古之法也，世無請謁任舉之人，無間識博學辯說之士，無偉服無奇行皆囊於法以事其主。故明王之所恒者二：一曰明法而固守之，二曰禁民私而收使之，此二者主之所恒也。夫法者，上之所以一民使下也；私者，下之所以侵法亂主也。故聖君置儀設法而固守之，然故堪材習士間識博學之人不可亂也，眾強富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動也。故法者，天下之至道也，聖君之寶用也。
【原文】
今天下則不然，皆有善法而不能守也。然故堪材習士間識博學之士能以其智亂法惑上，眾強富貴私勇者能以其威犯法侵陵鄰國諸侯能以其權置子立相大臣能以其私附百姓，剪公財以祿私士。凡如是而求法之行，國之治不可得也。
聖君則不然，卿相不得剪公祿其私，群臣不得辟其所親愛，聖君亦明其法而固守之，群臣修通輻湊以事其主，百姓輯睦聽令道法以從其事。故曰：有生法，有守法，有法於法。夫生法者，君也；守法者，臣也；法於法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治。
【原文】
故主有三術夫愛人不私賞也，惡人不私罰也，置儀設法以度量斷者，上主也。愛人而私賞之，惡人而私罰之，倍大臣，離左右，專以其心斷者，中主也。臣有所愛而為私賞之，有所惡而為私罰之，倍其公法，損其正心，專聽其大臣者，危主也。故為人主者，不重愛人，不重惡人。重愛曰失德，重惡曰失威。威德皆失，則主危也。
故明王之所操者六：生之、殺之、富之、貧之、貴之、賤之。此六柄者，主之所操也。主之所處者四：一曰文，二曰武，三曰威，四曰德。此四位者，主之所處也。借人以其所操，命曰奪柄。借人以其所處，命曰失位。奪柄失位，而求令之行，不可得也。法不平，令不全，是亦奪柄失位之道也。
故有為枉法，有為毀令，此聖君之所以自禁也。故責不能威富不能祿賤不能事近不能親，美不能淫也。植固而不動，奇邪乃恐，奇革而邪化，令往而民移。故聖君設度量，置儀法，如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信，然故令往而民從之。而失君則不然，法立而還廢之，令出而後反之，枉法而從私，毀令而不全。是貴能威之富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也。此五者不禁於身，是以群臣百姓人挾其私而幸其主。彼幸而得之，則主日侵。彼幸而不得，則怨日產。夫日侵而產怨，此失君之所循。
【原文】
凡為主而不得用其法，不能適其意，顧臣而行離法而聽貴臣，此所謂貴而威之也。富人用金玉事主而求焉，主離法而聽之，此所謂富而祿之也。賤人以服約卑敬悲色告其主，主因離法而聽之，所謂賤而事之也。近者以近親愛有求其主，主因離法而聽之，此謂近而親之也。美者以巧言令色請其主，主因離法而聽之，此所謂美而淫之也。
治世則不然，不知親疏遠近、貴賤、美惡，以度量斷之。
其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法製行之如天地之無私也。是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛匈以聽於上。上以公正論，以法製斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見也；有私聽也，故有不聞也；有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也。上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設私立方以教於國，群黨比周以立其私，請謁任舉以亂公法，人用其心以幸於上。上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不冶，從此產矣。
夫君臣者，天地之位也；民者，眾物之象也。各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其驚心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗無罰；非主令而行之，雖有功利罪死。然故下之事上也，如響之應聲也；臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應，主行而臣從，此治之道也。夫非主令而行，有功利，因賞之，是教妄舉也；遵主令而行之，有傷敗，而罰之，是使民慮利害而離法也。群臣百姓人慮利害而以其私心舉措則法製毀而令不行矣。
明法第四十六
【原文】
所謂治國者主道明也，所謂亂國者臣術勝也。夫尊君卑臣，非親也，以勢勝也；百官論職非惠也，刑罰必也。
故君臣共道則亂，專授則失。夫國有四亡：令本不出謂之滅，出而道留謂之擁下情本不上通謂之塞下情上而道止謂之侵。
故夫滅、侵、塞、擁之所生，從法之不立也。是故先王之治國也，不淫意於法之外，不為惠於法之內也。動無非法者所以禁過而外私也。威不兩錯，政不二門。以法治國則舉錯而已。是故有法度之製者，不可巧以詐偽；有權衡之稱者，不可欺以輕重；有尋丈之數者，不可差以長短。今主釋法以譽進能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務交而不求用矣。是故官之失其治也，是主以譽為賞，以毀為罰也。
然則喜賞惡罰之人，離公道而行私術矣。比周以相為匿是故忘主私交，以進其譽。故交眾者譽多，外內朋黨，雖有大奸，其蔽主多矣。是以忠臣死於非罪，而邪臣起於非功。
所死者非罪，所起者非功也。然則為人臣者重私而輕公矣。十至私人之門，不一至於庭；百慮其家，不一圖國。
屬數雖眾，非以尊君也，百官雖具，非以任國也。此之謂國無人。
國無人者，非朝臣之衰也。家與家務於相益不務尊君也；大臣務相貴而不任國；小臣持祿養交不以官為事，故官失其能。是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。