失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人已從誣人也。
或者以出於心者歸咎為己戲，失於思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸[五]咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉第1章《張子語錄》選讀
語錄上
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”子貢曾聞夫子言性與天道，但子貢自不曉，故曰“不可得而聞也”。若夫子之文章則子貢自曉。聖人語動皆示人以道，但人不求耳。
“不可使知之”，以其愚無如之何，不能使知之耳。聖人設學校以教育之，豈不欲使知善道？其不知，愚也。後世以為民使由之而不使知之，則其待聖人也淺。
上智下愚不移，充其德性則為上智，安於見聞則為下愚，不移者，安於所執而不移也。
毋固者不變於後，毋必者不變於前。毋四者則心虛，虛者，止善之本也，若實則無由納善矣。
“先之勞之”，身先之必勞之。“愛之能勿勞乎”，愛之則已須勤勞以求其養之之道。
子貢謂夫子所言性與天道不可得而聞，既雲夫子之言則是居常語之矣。聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，聞有是說。明賢思之。
生知有小大之殊，如賢不肖莫不有文武之道也。“忠信如丘”，生知也；“克念作聖”，學知也。仲尼謂我非生知，豈學而知之者歟？以其盡學之奧，同生知之歸，此其所以過堯舜之遠也。
舜好問，仲尼每事問，德同矣，學亦同否仲尼發憤而化至於聖耶？抑每有悟而忘食一作饑。遺老耶仁者壽，安靜而久長，壽之象也。
“信近於義”，猶言言近於義；則信可複也，複，踐也。
仲尼自誌學至老，德進何晚？竊意仲尼自誌學固已明道，其立固已成性，就上益進，蓋由天之不已。為天已定，而所以為天不窮。如有成性則止，則舜何必孜孜，仲尼何必不知老之將至，且歎其衰，不複夢見周公？由此觀之，學之進德可知矣。
“擇不處仁，焉得智”，是擇善也。孔子所擇亦不過乎仁，然而仁也又有守，得處在求之。
舜非致曲而至於聖人，何以以孝聞？曰：不幸舜之父母異於人之父母，故以孝著也。
夫子之門，父子共學而賢者，點與參也。點好學樂道。
“禹吾無間然”，無問隙也，故其下所舉之事皆善也。聖人猶看之無隙，眾人則可知。
“顏子問為邦”雲雲，三代之文章，顏淵固皆知之，故其所知而去取之曰：“行夏之時，乘，殷之輅，服周之冕”，又曰“放鄭聲，遠佞人”，此則法外意，如“道千乘之國”之意，不與已舉行者故事相幹。鄭聲佞人最為治之害，亦人之所難。
論語問同而答異者至多，或因人才性，或觀人之所問意思言語及所居之位。
“誦詩三百止亦奚以為”，誦詩雖多，若不心解而行之雖授之以政則不達，使於四方，言語亦不能，如此則雖誦之多奚以為大武可以為也，盡見武王之事便可為。看了武，特地知虞舜。舜之時又好，德性又備，禮文又備。
文而靜，孔子言弗可及也，更不說可知。
“揖讓而升下”，或以為絕句，謂揖讓而升降也，及以射禮不勝者亦飲之堂上；故不言。“下而飲”非也。升而讓可也，下而讓無此理也。禮文雖不說“下而飲”，不勝者自下而請飲，勝者又不可飲之於下，故升飲也。
“吾之於人也誰毀誰譽？止試矣”，言於人之毀譽，誰為毀？誰為譽？若有所來譽者則我將有所試矣。不言試所毀，此義正與采苓問人之為言者“苟亦無信，舍旃舍旃，苟亦無然”，惟下言“人之為言胡得焉”，亦不考其舍旃之言，獨於人之為言者考其實。仲尼未嚐見毀人，其於弟子有所進退者，止是言其實耳。
“聖之時”，當其可之謂時，取時中也。可以行，可以止此出處之時也，至於言語動作皆有時也。
顏孟有無優劣同異？顏子用舍與聖人同，孟子辨伯夷伊尹而願學孔子，較其趨固無異矣。考孟子之言，其出處固已立於無過之地。顏子於仁三月不違，於過不貳，如有望而未至者，由不幸短命故歟“時雨化之”，春誦夏弦，又言當其可之謂時。“成德”
因人之有心，當成說之，如好貨好勇，因為其說以教之。“私淑艾”，大人正己而物正。
“形色”，如生色也，“誼然見於麵”雲雲。
舜三十而徵庸，是有聞於朝也。成聖之速，自古無如舜也，舜為仁之大端也。
學者至於與孟子之心同，然後能盡其義而不疑。
告子不動心，必未有以取材也。
“必有事焉”四字更求之。
四詞以溢、侈、偏、妄四字推之。
賢人當為天下知，聖人(尚)〔當〕受命。雖不受知、不受，然為聖為賢，乃吾性分當勉耳。
事實到如此，則更何須言！“天何言哉”
“成德者”如孟子語宋誻之言是也，本有是善意，因而成之。〔答問者〕，必問而後答也。
古之人亦有仕而不受祿者，仕者未嚐逐受形祿以觀可否，在上者亦不欲便臣使之。
“有所不為而後可以有為”，不為，不為不義也，不為不義則可以為義。
孟子於聖人，猶是粗者。
以善服人者，要得以善勝人也，然其術未至者，又烏能服人？以善養之者，凡教之養之皆養人也。
夷子謂“愛無差等”非也。謂“施田親始”，則施愛固由親始矣。孟子之說，辟其無差等也，無差等即夷子之二本也。“彼有取焉耳”，謂“赤子匍匐將入並非赤子之罪也”