在 20 世紀後期，鮑德裏亞，德勒茲-加塔利與詹明信等人共同發現了這 個驚人的事實：
資本主義正在成為控製論。
後現代主義的僵屍們急於把自己至少在表麵上與一切舊有傳統斷絕聯 係，然而我們清晰地看見他們都是黑格爾-海德格爾現象學的繼承者。
宣稱每個人都是異質性的結果就是每個人的同質化。偽多元主義下根本 沒有差異，因為差異隻跟強度承正相關。
黑格爾.... 以他虛假的否定性充當著康德哲學的生命維持裝置，這也隻是為了掩蓋由康德所揭示的舊人類毫無強度的屈辱主體罷了。
然而宣稱自己擁有自由意誌根本無法逃逸控製社會。因為控製論晚期資 本主義的現實就是僵屍世界大戰，是潘多拉式的哥特政治。
“唯一的現代神話是僵屍神話。” 如是，恐怖小說與現實相結合，運用洛夫克拉夫特與蘭德式生物結合， 我們得到了身體恐怖。蘭德不是一位德勒茲式的多元（三）主義者，而 是零主義：零強度 即死亡本身。
回想一下大衛·柯南伯格的《變蠅人》，肉體恐怖不是通過陰森氛圍，或 者死亡威脅所帶來的，而是腐爛、衰敗、寄生，身體被多個元素顛覆，
由內向外的外翻打破了身體同一性的幻想，進而產生強烈不適。
另一種體現是賽博朋克 賽博朋克不是一個幻想的未來，而是當下現實，你的手機，電腦，乃至
汽車，眼鏡，衣物。。。自人誕生的那天就在賽博朋克的路上一去不複返了。
賽博朋克將身體還原為了一個多刺激反應裝置，感知信號無非是身體的 某個部位受到刺激。就這樣，古典的笛卡爾式沉思借助缸中之腦得以複活。這就是為什麼在《攻殼機動隊》中，人們重新討論靈肉論（ghost）
因為他們仍需要幻想一種主體性。
“虛擬體驗也好，夢也罷，這世上能信的隻有信息，既現實也虛幻;不論如何，人一生所能接觸的的事物也隻是滄海一粟罷了。”
然而記憶也是可以被編碼的，《使命召喚 12》大部分片段都在講述一 個虛構的故事。
“想象一下，你身處一個冰冷的森林中。”
同樣的，《攻殼機動隊》（95 版）中草薙素子也正是因為記憶（信息）
的不可信最終放棄了那種主體，也拋棄了肉類空間（盡管是義體化的）
而徹底成為自由的信息流。
無論是肉體恐怖，還是賽博朋克，無疑地導向了無器官身體，然而無器 官身體，如德勒茲所說：“不是我試圖逃避我的身體，而是身體試圖通 過自身逃避。”
阿爾托將其與死亡驅力並提，沒錯，死亡是有模型的：在一個無形式， 無形狀，不可名狀的地方，沒有胳膊的肩膀，沒有眼睛的臉，未被規定 的動物…… 無器官身體導向了一個零強度-死亡的領域，而正是這種普遍賽博無意 識主體塑造了當今的僵屍世界。身體恐怖就是控製論現實主義。
而控製論資本主義用其神秘主義內核，生產著屬於這個時代的科學怪人， 有機體肢解是一種社會編碼實踐，於是我們從生命政治又過渡到死靈政治。