《紅樓夢》裏有兩句盡人皆知的名句：“假作真時真亦假，無為有處有還無。”這兩句話很容易懂，又很不易懂。要用地道的北京話來形容它：“真夠繞脖子的！”它既像順口溜，又像繞口令，又四不像。
《紅樓夢》是由茫茫大士、空空道人一僧一道識辨出來的，所以談論《紅樓夢》就不能把二位大師棄置不顧，因為自從他倆識得這本巨著，才得傳布於世的。人們說到“僧”就會聯想到“空”，一談到“道”，就會聯想到“無”。“僧”、“道”兩種概念由來已久，深入人心，滲入我們的日常生活裏麵，所以很多人一談論到《紅樓夢》，就不入於“空”，便入於“無”，或者兼而有之。不管是原稿，或者是續筆，對於茫茫大士，因為有“懸崖撒手”的一筆，所以都以為有著落了。這就和“禪”結下了不解之緣。寶玉自稱“天下無能第一，世間不肖無雙”。我一向認為“不肖”的解釋，應以《老子》這方麵著眼才是。老子說過：“夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫。”這話可以和老子所說的“聖人被褐而懷玉”互為表裏。脂硯早具慧眼，曾說寶玉之所以成為“今古未有之一人”，“恰恰隻有一顰兒可對”。從這也可見脂評確有他獨到的領會。寶玉這位今古一人的“大”人物，隻能被一位‘心較比幹多一竅”的林妹妹看中，絕非偶然的。《紅樓夢》脂評又說：“……寶玉心中確實之念，非前勉強之詞，……聽其囫圇不解之言，察其幽微感觸之心，審其癡妄委婉之意，皆今古未見之人……”這不就很明白地指出“不肖”兩個字的內涵了嗎？所以運用儒家的思想概念，絕對解釋不過去。而那位“玉在匣中求善價，釵於奩中待時飛”的薛寶釵，在閨門“內則”中塑造成的人物，就在這種對比之下，黯然失色了。
寶玉這個人稱得起是閨中良友，獨為閨閣爭光，於古道未免迂闊怪說，百口嘲謗，萬目睚眥。當然不能見容於世人。寶玉之“不肖”乃是老子所說的那樣“大得沒有什麼東西可以比得上它”（“天下皆謂我道大，似不肖”）。打個比方，就像我們今天所發現的空間大黑洞一樣，大到人世間找不出第二份兒來，沒有什麼可以和它打比，給它以直截了當的解釋更不容易。更有意思的是，《紅樓夢》中有些譬喻、文法、結構，也和《老子》所運用的句法有相近之處。如《老子》說：“知不知，尚矣，不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。聖人之不病也，以其病病也，是以不病。”這和“情榜”中的寶玉“情不情”、黛玉“情情”又有了關聯。高亨解釋說：“孔子之言，知之為知之，不知為不知，是知也。”持義與《老子》不同，他已看到這一點：“夫維以病為病，是以不病也。”我認為這話可與“吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患”來參看，就可以明白。不知“知”為何物，就是病。聖人不知“知”，並以此為最高境界，所以不病。
我們再看“情榜”上所說“情不情”、“情情”就很容易明白了。寶玉以情為情，是以任情性自然流露。不自以為情，當然更談不上故作多情。而在別人眼中，反而認為不近人情，乖情離譜，不可理喻。在這兒，從主觀上解釋是一種意思，從客觀上解釋又是一種意思，有雙重意思。黛玉真正了解“情”的真諦，情到骨手裏麵。她知道情所以為情，裏麵不許摻任何雜質。要用數學的法則來描述，就是情乘以情（情×情），真情不但有增無減，而且是按幾何級數增長的。也許有人說《老子》五千言都是談道的，《紅樓夢》全部都是談情的，兩者大異其趣。其實，始作俑者則是人們常以老莊合稱的莊周先生。《莊子》中《大宗師篇》說：“夫道，有情有信。”過去，人們就用這句話來證明《老子》所說“其精甚真，其真有信”中的“精”字剛好是“情”字。應該說《老子》中的道中有情，是由莊子來開始的。