試就“真假”、“有無”問題如以《老子》觀點來看，也很容易能明白了解。老子論到“上下”時，他說：“譬道之在天下，猶川穀之於江海。”“江海所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。”禍、福、美、惡、強、弱、動、靜都是以這同一的模式去理解，這就是老子對待對立物的看法。雍正皇帝喜歡“三教混元”的想法，他也喜歡那幅畫得像恐龍蛋似的《三教環流圖》，所以在清代就流行一種打著佛教幌子的“混元門”的教派。當然，這和《紅樓夢》無關，隻是作為時代背景的一種反映，所以才提到它。但它曾體現在當年曹寅寫過的《遊仙詞》中。曹雪芹不曾說到《老子》，隻提《莊子》，但他讀過《老子》是可以肯定的。再看《老子》原文：“竅兮冥兮，其中有精（情），其精（情）甚真，其中有信。”就很容易明白了。高亨認為古“精”與“情”通，並引古書作為論證：《莊子?大宗師篇》“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見也。”莊子“有信”即此章之有信，則莊子之“有情”即此章之“有精”矣。精、情古通用。《荀子?修身篇》“術順墨而精雜汙”，楊注“精當為情”。這幾條論證可謂確鑿無疑。
情是人這種動物所擁有的最強烈的感應本能。情是發自人的本能，這種本能，它按照自身的法則發展。所以老子又說：“其精甚真，其真有信。”真正的情，就以信守作為判斷。我國最早傳下來的愛情故事，就是尾生和一女孩子在橋梁上約會，大水突至，而女孩還沒有來，尾生就抱著橋柱不肯離去，直到大水將他淹沒。所以古詩有“常存抱柱信”，作為歌頌信守不渝的真摯的愛情，稍後便有“青陵台”化蝶的故事。國外“勿忘儂”的故事，都是以“信”來表達真“情”的。可以說，有“信”才有“真”，有“真”才有“情”。
再看看《老子》對“有”與“無”的認識。《老子》說：“三十輻同一轂，當其無，有車之用也；埏填以為器，當其無，有器之用也；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也，故有之以為利，無之以為用。”馮友蘭解釋這段話是這樣說的：這一段很巧妙地說明“有”和“無”的辯證關係，一個碗或茶杯中間是空的。可正是那個空的部分起了碗和茶杯的作用，房子裏麵是空的，所以才起了房子的作用，如果是實的，人怎麼住進去呢？……三十輻，輻與輻間的空當，什麼也沒有，而這個空當就是“有”，並且是車輪必具的一個組成部分，它不複是個空當，而是個實體，它不複是個概念，而是一個“有用”的實體。這應該是“無為有處有還無”最切當的出處和最形象的解釋。
我所以談論這些，隻是企圖證明一點，就是《紅樓夢》經常表現出一些“空”、“無”的話題，使人很容易把它發落到虛無主義那邊去排隊。那樣做，很簡單，但不能解決問題。我們沒有理由使曹雪芹無所不知，淵博無邊，精深無底，但他確實與“儒”、“釋”、“道”，甚至《聖經》都沾邊角，大有瓜葛，這是無可置疑的。
希臘女詩人莎孚留下很少很少的詩句，到今天我們讀了不是還在感動嗎？不是也還沒有人超過她嗎？在多少代人以後，曹雪芹必定要成為一個箭垛似的人物。好多真的，假的，有的，無的，都會集中到他身上來，但是曹雪芹還是曹雪芹。我相信經過時間推移，他的麵目隻會更單純、更清楚，絕不會因而成為一箭靶子式的稻草人，這也是大可放心的。
（原載承德《民族師專學報》，1998年4期）“大觀園”的藝術構思