過去，評《紅樓夢》的人，常常因為書中寫有寶玉“參禪”和“續莊”（續《南華經》文字）的章節，便想從這些地方尋繹出曹雪芹的思想繼承的關係來。從而得出結論，認為曹雪芹解決人生問題的答案，不外求得解脫。而且這種解脫的途徑，也是沿著釋迦或者莊周的道路來走的。
我們現在就曹雪芹的思想和莊周思想的關係，試作初步探索，看是否真的如此？
主張曹雪芹經曆了種種繁華，重重苦痛，而想求得解脫，最有代表性的，應屬王國維。
我們都知道，老子說過：“人之大患，在我有身。”莊子曾說過：“大塊載我以行，勞我以生。”王國維便照這些詞句的字麵作了解釋，說出自己的看法道：“憂患與勞苦之與生相對待也久矣。夫生者，人人之所欲；憂患與勞苦者，人人之所惡也。”（王國維《紅樓夢評論》第一章：人生及美術之概論）從這兒王國維把生和憂患勞苦相對立起來。人欲生，而不欲苦，但是憂患和勞苦是無法擺脫的。人所欲者達不到，人所不欲的苦痛，卻不能擺脫掉。王國維以此作自己的出發點。
王國維把“欲”作為生活的本質，再闡述欲是永遠得不到滿足的。欲是由於不足而生的，不足就是苦痛本身。即使一欲得以滿足，但是另外的欲又要求滿足，還是得不到最後滿足。因之，所謂的“究竟慰藉”是永遠得不到的。即使真的所有的欲都得到滿足了，再沒有可欲的對象了，這時厭倦之情便會乘機而來。人活在世上，就像背負著重擔的人一樣，總是開脫不掉苦痛和煩惱。這樣，人生就和鍾擺一樣，擺動在苦痛和倦厭之間。
照他的說法，人世生活的性質，可以用下列公式表出：
欲（生活本質）——多而無厭
償（人人各遂其生活之欲而不相侵害）
苦痛（究竟之慰藉終不可得）
人生不過是在“欲”和“償”之間奔波角逐，無法求得“究竟慰藉”，安頓快樂，得到的永遠是苦痛。
王國維也曾看到政治和科學是人欲的積極的成果。他說：“故科學上之成功，雖若層樓傑觀，高嚴钜麗，然其基址則築乎生活之欲之上，與政治上之係統立於生活之欲之上無所異，然則吾人理論與實際之二方麵，皆生活之欲之結果也。”
這是他的觀點裏的一線火花，是值得稱讚的。但這個火花很快就熄滅了，他把臉偏了過去。他並不認為政治與科學，或是理論與實際，可以解決人生的苦痛，他認為解決人類生活苦痛的，應該別有良藥，就是要用美術來作升華劑。
“使吾人超然於利害之外，而忘物與我之關係，此時也，吾人之心無希望，無恐怖，非複欲之我，而但知之我也”。從而去“欲”存“知”，因而得到解脫。他沒有說明這種解決是暫時的，還是永久的，隻是說他認為美術才能稱得起“其物非實物”。正因為它是物又非實物，才能擔負起使“因其物之與己無關係，而超然於利害之外”。
隨即他又認為“美術之為物，欲者不觀，觀者不欲，而藝術之美所以優於自然之美者，全存於使人易忘物我之關係也”。
因此，他的意思就是：人在美術中既可得到對物的享受，因為它畢竟不是實物，因而不造成負擔，使人不為物所累，遂使人忘掉物與我的利害關係了。
王國維這裏說的美術，是廣義的，是泛指藝術之美來說的。在抒發他個人對於美學的看法之後，王國維便宣稱：美術中以詩歌、戲曲、小說為其頂點，因為它們的目的是在寫人生。從這些作品裏，王國維發現一絕大著作，這就是《紅樓夢》。
原來被王國維拍案叫絕的《紅樓夢》，是因為它的作者，在解決“欲”和“苦痛”的問題上，頗合我心。在王國維心目中，曹雪芹是做得最為透徹的，達到了盡善盡美的地步。由於這個原故，接著，他便引用了《紅樓夢》開卷第一回大荒山下寶玉的來曆一段文字，並由此發出議論說：
此可知生活之欲之先人生而存在，而人生不過此欲之發現也。此可知吾人之墮落由吾人之所欲，而意誌自由之罪惡也。夫頑鈍者既不幸而為此石矣，又幸而不見用，則何不遊於廣莫之野，無何有之鄉，以自適其適，而必欲入此憂患勞苦之世界，不可謂非此石之大誤也。由此一念之誤，而遂造出十九年之曆史與百二十回之事實，與茫茫大士、渺渺真人何與？
接著，王國維又引用百十七回寶玉和和尚問答的一段談話加以分析。他認為所謂“自己的底裏未知”，是未知他的生活乃是自己的一念之誤所致，這是由於自己的一念之誤而造成的。待到聽了和尚的話，才知這不幸的生活根源是自己的欲，要做到拒絕這欲和由欲而產生的苦痛，也由不得自己，因此便有“還玉”的話頭來。所謂玉者，不過是生活之欲的代表而已。它被攜入紅塵，並非是一僧一道所為，其實還是頑石本身自造的。後來引登彼岸，也絕不是一僧一道的力量所做的，也是頑石自己決心去欲的結果。難道唯獨寶玉一人是這樣嗎？不是的，人類之墮落與解脫，亦視其有此意誌與否而已。
姑不論這段八十回以後的文字，是否可以代表曹雪芹的思想。我們隻想從這兒能看出來王國維是怎樣借以表述自己的思想的。接著他又告訴我們說，男女之欲更強於飲食之欲。為什麼呢？因為前者是無盡的，後者是有限的，前者是形而上的，後者是形而下的。又比如所說生活之於苦痛，二者是一而非二，而苦痛的程度與主張生活之欲的程度為正比。所以前者的痛苦尤倍蓰於後者的苦痛。而《紅樓夢》一書，實在是揭示了這種生活、這種苦痛，乃是由於人的自造，又揭示給我們解脫的途徑，不可不求諸自己。
基於上述的論點，王國維進一步認為生和苦痛是對立的，同時又是不可分割的，因為苦是和生俱來的。而苦又永遠得不到“究竟慰藉”。因為人生下來就有欲，欲又是無窮無盡的，因此欲是一切罪惡之源。而人們的墮落，正是由於人有所欲，人的意誌自由所造成的罪惡啊！他便把曹雪芹引為同調，用他這一套見解去套《紅樓夢》。
王國維解釋“玉”是“欲”的代表，是很有見地的。但他對《紅樓夢》的論斷卻是毫無是處。他的這種論斷正好落入主張“原罪”的宗教教義的泥坑裏去。而這種先天的原罪，又隨著意誌自由不斷擴大，因之，要想解決人類之墮落與解脫，也非得由意誌來決定不可。剛好和主張意誌自由的寶玉正唱反調，和清朝末葉的一批理學家所宣揚的：滄海泛濫，人欲橫流，洪水滔滔，末日來臨，得要歸心向善，去欲存真等等說教，倒唱了一個調子。現在僅就王國維提出的對“欲”和“苦痛”這對矛盾的解決方法來考察一下，就不難看出王國維的觀點和曹雪芹的思想距離該有多麼遠，橫在他們之間的鴻溝又有多麼深。
王國維提出解決“欲”和“苦痛”的辦法，和曹雪芹貌既不合，神亦乖離。他對於人類解脫苦痛的途徑是：
解脫之道，存於出世，而不存於自殺。出世者，拒絕一切生活之欲也。彼知生活之無所逃於苦痛，而求入於無生之域，當其終也，恒幹雖存，固已形如槁木，而心如死灰矣。若生活之欲如故，但不滿於現在之生活，而求主張之於異日，則死於此者固不得不複生於彼，而苦海之流又將與生活之欲而無窮。
試看王國維竟而導致出這樣的結論來：
求入於無生之域，當其終也，恒幹雖存，固已形如槁木，心同死灰矣。
故苟有生活之欲存乎，則雖出世而無與於解脫，苟無此欲，則自殺亦未始非解脫之一者也。