這才真叫十足的還向荒唐演大荒哩！原來王國維大歌大頌的解脫之道，一再強調存於出世，而不存於自殺。現在又承認自殺亦未始非解脫之一者也。雖然他舉的例子是鴛鴦之死，但對人生作全麵的考查中，得出這樣的論斷，又強加到對《紅樓夢》讚語裏麵，問題就不那麼簡單了。
我們不禁要問，就算在曹雪芹原稿中真的寫寶玉出家了，寶玉果真會得到“解脫”嗎？誰都會作同樣的回答：“沒有。”連王國維自己也都不能自圓其說，何況連王國維覺得釋迦和耶穌也還未必求得“解脫”呢！
隨後他又提出生生主義來，但他馬上就又對它失去信心，簡單地認為“所謂最大多數之最大福祉者，亦僅歸於倫理學之夢想而已”。就在這句話中，把他在哲學領域中所產生的困惑，輕而易舉地就“解脫”掉了。一個踉蹌跌進叔本華的套褲裏去，從而發出感歎聲來。王國維感歎的聲音，又和“原罪”、“求罰”、“懺悔”、“解脫”這一串基督教義中的老腔舊調沒有什麼區別了。同時，他還把莊周鼓吹的“槁木死灰”複活起來，強加給曹雪芹，使它在曹雪芹身上得到續命的機會。王國維說：
嗚呼！宇宙一生活之欲而已。而此生活之欲之罪過，即以生活之苦痛罰之，此即宇宙之永遠的正義也。自犯罪，自加罰，自懺悔，自解脫。美術之務，在描寫人生之苦痛與其解脫之道，而使吾儕馮生之徒，於此桎梏之世界中，離此生活之欲之爭鬥，而得其暫時之平和，此一切美術之目的也。
若《紅樓夢》之寫寶玉，又豈有以異於彼乎？彼於纏陷最深之中而已伏解脫之種子，故聽《寄生草》之曲而悟立足之境，讀《胠篋》之篇而作焚花散麝之想……
從此，王國維就認定“焚花散麝”真正是寶玉的思想實質。寶玉在纏陷最深的遭遇時，尋找出路中取得的答案是：“焚花散麝”，從而伏下了後來“解脫”的種子。
王國維從《紅樓夢》二十二回這段寶玉續莊的筆墨裏，就把曹雪芹的思想和莊周的思想銜接起來了。而這穿針引線的人正是寶玉。因為寶玉在《胠篋篇》後，模仿莊周的風格，說了一些相類似的話語，也就是那段有名的文字：“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣；戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣；戕其仙姿，無戀愛之心矣；灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而邃其穴，所以迷惑纏陷天下者也。”（庚辰本）
這段續寫莊子文字，除了詞藻稍嫌華麗外，遣字造句，思想感情，幾乎和莊子無一不合。把它和《紅樓夢》引子對看，更覺可以黏合起來。因此，把曹雪芹派在莊周門下求得解脫，自是順理成章的事，作為定案，也是再容易不過的了。
但是，天下事不能隻看表麵文章。
事實上：“曹雪芹筆下的寶玉，並沒有以續《胠篋》之篇，作焚花散麝之想……”
這裏並不是有意故弄玄虛，大作翻案文章。寶玉無焚花散麝之想的話是和曹雪芹同時代的人說的。他說這話，還在距我們二百年前哩。它就寫在脂庚本的二十二回的夾批中。
我們知道，“抄本”《紅樓夢》裏，常有“眉批”或“夾評”，有的署名，有的沒有署名。沒有署名的，人們大都籠統地把它算在脂硯齋的名下。但是，也有人認為，其中也有曹雪芹自批自評的部分。這一段，不知是什麼人批的。批注是這樣的：
……前文無心雲，看南華經，不過（與）襲人等（著）惱時，無聊之甚，偶以釋悶耳。殊不知用於今日大解悟大覺迷之功甚矣。市徒見此，必雲：前日看的是外篇《胠篋》，如何今日又知若許篇，然則彼隻曾看外篇數語乎？想其理，自然默默看過幾篇。適至外篇，故偶觸其機，方續之也。若雲隻看了那幾句便續，則寶玉彼時之心是有意續莊子，並非釋悶時偶續之也。且更有見前所續，則曰續的不通，更可笑矣。試思寶玉雖愚，豈有安心立意與莊叟爭衡哉？且寶玉有生以來，此身此心為諸女兒應酬不暇，眼前多少現有意之事，尚無暇去作，豈忽然要分心於腐言糟粕之中哉？可知除閨閣之外，並無一事是寶玉立意作出來的。大則天地陰陽，小則功名榮枯，以及吟篇琢句，皆是隨分觸情，偶得之不喜，失之不悲。若當作有心，謬矣！隻看大觀園題詠之文，已算平生得意之句，得意之事矣，然亦總不見再吟一句，再題一事，據此可見矣。然後可知前夜是無心順手拈了一本莊子在手，且酒興醮醮，芳愁默默，順手不計工拙，草草一續也。若使順手拈一本近時鼓詞，或如《鍾無豔赴會》、《齊太子走國》等草野風邪之傳，必亦續之矣。觀者試看此批，然後謂餘不謬。所以可恨者，彼夜卻不曾拈了《山門》一出傳奇，若使《山門》在案，彼時撚著，又不知於《寄生草》後，續出何等超凡入聖大覺大悟諸語錄來。
這段批語，不能隻當作一般文字看。這位批注者是很了解曹雪芹的思想實質的。幫助我們可以從中看出曹雪芹真正的思想到底是些什麼樣兒。
批語有幾層意思：
第一，批注認為《莊子》是腐言糟粕之文。這不但是發前人之所未發，而且不僅是批注者的意思，也是代表曹雪芹的本意的。這樣一來，便使王國維的論點整個給掀翻了。
第二，批注認為，寶玉有生以來，此身此心，為諸女兒應接不暇。除閨閣之外，並無一事是寶玉立意想做的。大則天地陰陽，小則功名榮枯，以及吟篇琢句，皆是隨分觸情，偶得之不喜，失之不悲，若當作有心，謬矣！毫無疑問，他替寶玉說出了心裏話。這和茗煙說寶玉願下世托生一個女兒一樣說到點子上了。
第三，大觀園題詠，總算得上是寶玉平生得意之事吧？但今後未聞再吟一句，再題一事，早已丟到九霄雲外去了。後來從莊周到皇妃，全不在曹雪芹眼中心裏。
第四，續莊文是隨手拈來，如果恰巧看的是鼓詞，便會續幾句鼓詞兒的，並非立意一定要續什麼《南華經》。如果那天碰巧是在看《山門》一折，一定會有超凡入聖的語錄續了出來。
通過上麵幾點，使我們清楚地看到，批注者是對曹雪芹深深了解的！因為隻有他才能排除“市徒”的眼目，看到寶玉為女兒粉身碎骨，應酬不暇，才真正是寶玉平生的正經大事。除這個之外，大則天地陰陽，小則功名榮枯，全不在寶玉眼中意中。這“天地陰陽”四字，其實也包括皇帝老子在內，因為隻有皇帝這份“大”，才能襯出功名榮枯這份“小”呢！
從以上各條都可證明寶玉根本沒有“焚花散麝”之想。
那麼，現在讓我們也從“欲”來說起。我很同意王國維把“玉”解釋成為“生活之欲”的代表。但是，王國維所作的《紅樓夢》的“欲”的解釋，和曹雪芹所闡明的“欲”的原意，完全反了個個兒。在哲學上對“人欲”的看法，有兩種截然相反的觀點。一種是“欲”“理”合一論，這是唯物主義的實踐觀點。一種是“去欲存理”、“理在事上”，這是唯心主義先驗論的觀點。這裏是不容混淆的。
終曹雪芹一生，正是這兩種思潮展開決戰的階段。用文藝形式來體現這場思想鬥爭，是曹雪芹。也正是他貢獻給人類麵前的藝術作品《紅樓夢》，成為反映著這兩種思想鬥爭的最壯美的記錄。
在這個貫穿一個曆史時代的思想鬥爭中，曹雪芹是站在程朱對立麵的偉大的文學家。與此同時，戴震是站在程朱對立麵的偉大的哲學家。