從寺院現存各種契約文書可以看出，至遲在清初麗江地區已經完全是地主經濟。喇嘛寺和一般地主一樣，對農民進行收取地租。文峰寺尚存一件關於土地的訴訟檔案，敘述乾隆四十四年（1779年），和毛苴、和毛伸被文峰寺控告“侵占叢林，違斷騙租”。文峰寺在官府幫助之下逼農民具結，以後“如有欠租。任隨撥租”。
寺院所取得的地租除支付一些宗教費用外，便發給寺中喇嘛作口糧。各寺喇嘛口糧數多少不一，視寺中經濟情況而定。如福國寺大小喇嘛每年發口糧米4鬥（大鬥，每鬥合90斤）、大麥12鬥、小麥12鬥。玉峰寺每人每年發稻穀一石（小鬥，每鬥合45斤）、大小麥各4鬥。文峰寺每人每年發口糧11石（小鬥），種類不固定。喇嘛寺中以活佛待遇最高，凡所需求，寺中應盡量供給，據說平時每年收入約為一般喇嘛之十倍。其他擔任職務之喇嘛（“常住”等）除口糧外，因經手錢財從中漁利，收入亦較多。
喇嘛生活費用不專靠口糧。據了解，口糧外尚有下列收入：1·個人私有土地之地租收入。2·念經之報酬。3·俗家供給的臨時費用（如入藏或入“靜坐堂”所需費用）。
麗江喇嘛寺經濟勢力並不雄厚，喇嘛們出身貧苦，但當喇嘛後就不參加勞動。1950年後，麗江五大寺的土地大部分分給農民，寺周一些土地則留給喇嘛自己勞動。到我們調查時為止，福國寺還有喇嘛7人，玉峰寺有4人，文峰寺有6人，普濟寺有9人，指雲寺已無喇嘛。他們靠自己勞動已能自給自足，不再要國家補助。
（四）入藏朝參
紅教也像黃教一樣，有一個統一的組織和受人崇拜、地位最高的活佛。餘慶遠《維西聞見錄》雲：
紅教喇嘛相傳十三種，維西惟格馬一種。格馬長五人，謂之五寶，輪回生蕃地，均十佘世不滅，人稱活佛。）
所謂五寶，據這次調查了解，即紅教的五個教主，他們的名稱是大寶法王、二寶法王、三寶法王、四寶法王和五寶法王。其中以大定法王地位遍高。喇嘛說，大寶法王又名“格馬巴”，也許就是上述記載“格馬”一詞之來源。
據老喇嘛說，大寶法王駐拉薩西南的羅子普寺，二寶法王已被達賴除籍，三寶法王和五寶法王駐拉薩不遠處，四寶法王駐今甘孜藏族自治州德格八蚌寺。紅教這五個教主現都受黃教最高活佛達賴管轄（這方麵情況，尚待核對）。
正像黃教喇嘛要入藏朝參一樣，麗江紅教五寺的喇嘛們每人一生必須朝見法王一次，否則將終身為“奔著”，不能成為“格弄”。滇西北紅教寺廟和四寶法王關係最為密切，喇嘛們如經濟充裕，則朝見大寶法王、四寶法王各一次，如經濟不充裕，則朝見四寶法王一次亦可。他們的解釋是：德格四寶法王處亦有戒規253條，去四寶法王處即等於去大寶法王處一樣。《維西聞見錄》有雲：
維西五寺紅教喇嘛八百人，皆格馬四寶喇嘛之法子也。
大概即指這些地區紅教和四寶法王關係特別密切而言。
喇嘛朝參的路線是這樣：去大寶法王處取中甸——德欽——西藏的道路，去四寶法王處取寧蒗——木裏——德格的道路，然亦有不諳道路去德格而取道西藏者。
喇嘛入藏需要浩大費用，這筆費用多由自己師父或俗家（如經濟較充裕的話）供給，也有自己逐年積攢籌措者。十分貧苦之嘯嘛不能入臧，隻成終身滄為“奔著’，從事燒飯等雜役。人藏時需備牲口一匹，帶幹糧若幹，另外還要購備送給大寶法王或四寶法王之禮物，多係麗江能買到而藏區缺乏者。如米、茶葉、火腿等等。到達彼處之後，則停留期間（一般為一兩個月）之食宿，由大寶法王或四寶法王免費供給。