前言
馮誌華
八仙，是中國家喻戶曉的八位道教神仙的總稱。關於這八位神仙的傳說故事，在我國各地廣為流布，其影響之大，已遠遠超出宗教信仰的範圍。
八仙傳說發端於唐宋時期，可說是源遠流長，它的發展演變，有其深厚的社會因素。自唐宋以來，由於封建帝王對道教的崇信，廣詔天下，訪求道教仙經。編輯道藏，在全國各地大建宮觀，使得道教一時大盛，而在各地的宮觀廟宇中，有關八仙人物的造型、彩繪壁畫和專門供奉他們的殿閣，也成為道教信仰中的重要組成部分。例如，迄今尚存的著名古跡山西茵城縣的永樂宮（原名大純陽萬壽宮）、北京白雲觀的呂祖閣、天津的呂祖堂、廣州三元宮的呂祖殿、四川成都青羊宮的二仙庵、灌縣青城山的祖師殿、江蘇宜興的張公洞、洛陽的呂祖庵、西安的八仙宮（又名八仙庵）、延安青涼山的仙人洞八仙亭、河北邯鄲的呂翁祠鍾離殿八仙樓閣，裏麵均有八仙的塑像、壁畫及詩文石刻。自上而下的宗教複興，拓展了文學題材的範圍，有關八仙的傳說在這個時期的文人筆記小說中屢見不鮮。到了元代，全真道創世人王重陽之徒丘處機見重於元太祖，道教的發展進入鼎盛時期。濃厚的宗教氛圍，為八仙傳說的發展，起到了推波助瀾的作用。它不僅由民間口頭流傳載入書麵文學，並且開始活躍於戲劇舞台之上，元雜劇中更有大量八仙的形象出現。例如現存的劇本有馬致遠的《呂洞賓三醉嶽陽樓》，穀子敬的《邯鄲道盧生枕中記》，無名氏的《漢鍾離度脫藍采和》，《瘸李嶽詩酒玩江亭》、《眾天仙慶賀長生會》，賈仲名的《鐵拐李度金童玉女》、《呂洞賓桃柳升仙夢》等。劇中的八仙人物雖小有出入，但是像呂洞賓、漢鍾離、鐵拐李、張果老等人物已基本定型，其身份、服飾、道具等都較為固定。因此，可以說元代是八仙傳說迅速發展的一個重要時期。到了明代，吳元泰的《八仙出處東遊記》（簡稱《東遊記》）正式確定了八位仙家的姓名，這就是一直被後世沿用的鐵拐李、漢鍾離、呂洞賓、張果老、藍采和、何仙姑、韓湘子、曹國舅。
《東遊記》又名《上洞八仙傳》，二卷五十六回，全書寫鐵拐李、漢鍾離等八位得道升仙後，共渡東海，龍王太子奪藍采和所踏玉板，將其捉拿，遂與八仙大戰東海，龍王天兵相繼大敗而歸，最後得觀音和解，方各自謝罪辭別的故事。書中充滿了虛無、造化、神明、天地之根本的道教色彩，這是時代的局限，但是《東遊記》首次確定了八仙的姓名，並被後世所公認；《東遊記》也是最早出版的較為係統的八仙傳說故事集，並且其中大部分作品一直在以後的民間口頭流傳，為後世八仙傳說的發展奠定了基礎。在《東遊記》之後，又有不少八仙題材的戲劇、小說出現，在社會上產生一定影響。
八位仙家身份、朝代不一，得道升仙先後有序，其知名度、故事流傳的多寡各異。在這裏，我們參照有關文獻資料，逐一介紹八位神仙，並分析其作品，以便於廣大讀者在欣賞八仙傳說時，對這八位神仙及其傳說的發展狀況有較為具體的了解。
鐵拐李，是人民群眾最熟悉的八仙形象。相傳他原姓李名玄，最先遇太上老君而得道，故為八仙之首。其人狀貌魁梧，質非凡骨，跟隨老君神遊三十六洞天時，因肉身誤為徒弟火化，遊魂無所依歸，適逢一餓死者倒在山中，便附屍身而起，始麵目全非，變成蓬首垢麵，袒腹跋足，倚杖而行的乞丐相。他用水噴其竹杖，即變成鐵拐杖．因此得名鐵拐李。在元雜劇劇本中，亦有《呂i同賓度鐵拐李嶽》的說法。不過．世人傳說的鐵拐李已非原本大家出身的李玄．而絕大多數是假屍後的乞丐李。即使述說他成仙以前的傳說如《鐵拐李還鍋》、《鐵拐李偷油》、《李玄的拐腳》等，也都與道教內傳說的《老君度化鐵拐李》相去較遠。前者均為出身貧苦，迫於生計，因無法排解生活困境而超脫歸仙。這些作品已較少宗教色彩，而更多的是反映乞丐生活圈所能接觸到的市井場麵，出場的人物多為販魚挑擔出苦力的勞苦大眾，鐵拐李如何的同情窮苦，樂善好施等等。尤其突出的是，鐵拐李常以神醫、藥仙的角色，在民間傳說中馳名，在《賽華佗》、《鐵拐李訪朱養心》、《鐵拐李贈藥》等作品中，他瘸著一條永遠醫治不好的爛腿，卻能專治陳瘡毒癤；他身背的那個葫蘆裏賣的什麼藥，無人說得清楚，但服用過他的丹丸膏藥的病人，無不藥到病除。痛苦全消；甚至一些名醫、老字號藥鋪也因得到他親授的仙丹奇方而名氣更大。這些作品從一個側而反映了現實生活的嚴酷，以及人民大眾渴望改變現狀的願望。在這裏麵，鐵拐李既是濟世救眾的神仙．又是社會底層中的一員，所以，他的形象格外的生動活潑，格外的貼近時代，貼近生活，更具人民性。