在莊子看來，人間世是荒謬，那麼人在現實中應該如何生存？莊子並非像某些觀點所認為的那樣，主張逃遁現實。實際上，莊子對於現實荒謬性的揭示，其目的就是試圖為人在現實生活中的生存提供出路。
在荒謬的人間世之中，人應當如何生存？莊子認為最基本的要求就是“形莫若就，心莫若和”（《人間世》），亦即處身於荒謬的人間世之中，你的行為必須要順從這個現實世界，但是你的內心要保持平和。這是莊子在對顏闔困境的解決之中，借蘧伯玉之口表達的：
戒之慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。（《人間世》）
在蘧伯玉看來，麵對衛靈公太子這樣一個“天殺”的儲君的時候，必須要警惕，要謹慎，而且要端正自己！表麵上不如順從依就以示親近，內心裏不如順其秉性暗暗疏導。即使這樣，這兩種態度仍有隱患。親附他不要關係過密，疏導他不要心意太露。外表親附到關係過密，會招致顛仆毀滅，招致崩潰失敗。內心順性疏導顯得太露，將被認為是為了名聲，也會招致禍害。他如果像個天真的孩子一樣，你也姑且跟他一樣像個無知無識的孩子；他如果同你不分界線，那你也就跟他不分界線。他如果跟你無拘無束，那麼你也姑且跟他一樣無拘無束。慢慢地將他思想疏通引入正軌，便可進一步達到沒有過錯的地步。“形莫若就，心莫若和”，這是莊子所設計的在現實世界中生存的方法，用另外的表述就是“不遣是非以與世俗處”（《天下》），或者《養生主》中所說的，“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”，實際上，在這裏莊子強調的是要人因順自然，唯有如此，人才能夠在荒謬中求得生存。不遣是非也不是沒有是非觀念，而是不與世俗斤斤計較於是非得失，“知其不可奈何而安之若命”（《人間世》），“處乎材與不材之間”（《山木》），這不是一種消極的舉措，而是為了讓人能夠在荒謬的現實中得到安頓的一種權宜之計，其中包含著對於現實生活的深深無奈和對於世人的深切的情感，而並非像通常所說的逃遁。但是，如何才能夠做到形就心和呢？形就是比較容易達到的，關鍵在於如何心和？而心和，實際上就是保持內心的虛靜，一無所執，沒有了世俗所謂的是非善惡種種標準，沒有了對世俗的製度規範的執著，唯有這樣，才能夠處變不驚。這實際上就是《人間世》中所講的“心齋”：
顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，暤天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《人間世》）
“心齋”並不是傳統意義上的“齋”，實際上是心的一種修煉功夫，它要求人必須摒除雜念，專一心思，不用耳朵去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應。耳的功用僅隻在於聆聽，心的功用僅隻在於跟外界事物交合。凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應待宇宙萬物的，隻有大道才能彙集於凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做“心齋”。簡而言之，就是由耳而心至氣，最後達到內心無所偏執、恬淡虛無的一種境界。人要是達到了這種境界，其所產生的效果也是非常明顯的：
顏回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳，夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”（《人間世》）
在這種境界之下，人心虛無空靈，對外界一無所執，順世而化，這樣，就不再會為世間的一切束縛所拖累，人自然能夠在荒謬的世界中保存自己的生命。
當然，這隻是莊子對於荒謬世間處理的第一個層麵，它隻是為了滿足人在現實世界中生活的需要。對於莊子來說，最終解決荒謬的辦法在於用道消除現實生活中的種種限製，達到逍遙遊的精神境界，“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”（《逍遙遊》）唯有在這種境界之下，現實世界的荒謬性才能最終地、真正地被超越。