怎樣才能達到養心的目的呢？按孟子的意思，最好的方法就是“寡欲”。我國古代所說的“欲”，就是欲求、欲望，亦即今天所說的“需要”。現代心理學認為，需要是人們對一定的生活和發展條件的需求性與占有性的傾向，是人們全部心理活動賴以形成和發展的基礎或動力。適當的、合理的需要是應當予以滿足的，但過多的、不合理的需要卻必須加以節製。因為前者有利於人們的身心健康，後者則對身心健康有害。從這個意義來看，孟子所倡導的“養心莫善於寡欲”的原則是積極的、可取的。應當明確一點，孟子的所謂“寡欲”，隻是要節製那些非分之欲，而那些合理之欲還是應當滿足的。或者說相對於人們的物質欲望而言，物質永遠嫌不足：人們的欲望永遠也滿足不了。所以經濟學把追求物質欲望的人置於永遠的痛苦之中。
我們環顧周圍的人群，致力於物質享受的人，認為隻有物質才能帶來快樂的人，其實並不感到快樂，倒是淡薄名利的人能夠脫離煩惱，自得其樂。
片麵追求物質享受，甚至追求奢侈，既未必能得到快樂，反而陷入欲壑難填的深淵。奢侈是物質社會製造出來的畸形消費觀，它忽視精神享受，以為物質就是一切，以為享受和物質總是成正比例，這是非常錯誤的。其實，物質享受有收益遞減的特點，消費愈多得到的快樂愈少，於是不得不追加消費，用無但是我們真正的目的不是財富的極大化，而是快樂的極大化。所以說，奢侈型消費不值得提倡。
南懷瑾先生《中國文化泛言》中所言：
今日世界，新迷於科學文明的瘋狂，久困於精神意境的貧病，東西文化學術，幾已陷於思想癱瘓的境界，徒籍平白之身，言不足以動聽，名不足以驚眾，思欲振聾發聵，挾泰山以超北海，適見其不知自量。雖然，學術文化，追根窮柢，莫不基於人類的思想而來，而一般人思想的蔽錮，多由於物質欲望的蒙蔽，知識分子思想的停塞，多由於主觀成見的阻礙；如能打通物質欲望的坎限，進向精神升華的領域，泯除主觀的成見，竅開停塞的大道，萬一有助於人類、世界、國家、民族者，亦足以告慰安心，庶幾對於人類社會，薄有交代，便可長世間，身隨物化而無遺憾於虛生矣。
我們回來看看20世紀，可以說它是一個飛速發展的世紀，是一個對人類的財富有巨大積累的世紀。但是它同時又是一個使人類遭受到非常深重苦難的世紀，在這個世紀中間發生了兩次世界大戰，使幾千萬人甚至上億的人喪失了生命；科學技術的發展雖然造福了人類，但是同樣破壞了自然、破壞了人和自然的和諧。大家可以看到這一百多年來，我們的環境遭受“一個人若想滿足精神就必然要降低自己的物質欲望，走出物質欲望的迷宮。身處在這紛亂的世上，人人汲汲營營；追求名利與權力，金錢不嫌多權力不嫌大，很多人被欲望衝昏頭，讓物質享受牽著走，為了爭權奪利，無所不用其極，那些人的麵容令人可憎。想想你們失落已久的赤子之心呢？你們打出娘胎便具有的‘真’、‘善’、‘美’呢？是否常常覺得物質欲望滿足了，但精神上卻益發空虛了呢？快！快！快！讓小王子幫你找回遺失的童真吧！其實人人的心中都有個小王子喔！隻是年歲漸長被世俗所蒙蔽、為永無止盡的欲望所汙染；故年紀越大越不快樂……找回童年的純真就找回了快樂，君不見這世上最快樂的人是孩童嗎？”
現代的社會對我們提出了比曆史上任何時代都艱難的挑戰，西方的娛樂節目和商業廣告無孔不入，籠罩天空侵蝕地下，使人無處藏身，難以找到一片淨土，呼吸一口清新的空氣。
當我們跟隨著社會的潮流同大家一樣過著無憂無慮的日子，每天吃飽睡足，白天工作，晚上回家，忙家務，看電視，同親友閑聊，物質世界使我們得到一切滿足，我們感受不到自己靈魂的存在，世界的存在，因為我們的靈魂融化在溫柔的軀體之中，所以不感覺到它的存在。隻有物質的欲望，而沒有靈魂的責任；物質的欲望永遠沒有知足的時候，靈魂越來越渺小，因此，從我們的軀體中，已經沒有地方可以容納道德、良心和信仰。
當一個人魂不守舍的時候，他（她）已經失去基本的人性，剩下的隻有動物本能的衝動和欲望，他（她）像是叢林中的野獸，落入生存競爭和優勝劣汰的惡性循環中。 這個時候精神狀態是什麼樣的呢？物質欲望的追逐與現實的收獲之間差距得不到滿足，接踵而來的是失望、憂愁、後悔和身心疲憊，於是精神感受到壓抑、空虛、苦惱和焦慮不安。 無法抗拒的物質欲望迫使她拚命努力奮鬥，與人較量和爭奪，舍棄了一切自由和安寧，時刻都在危險和災難的威脅之中，直到精神全麵崩潰，對生命產生厭世和絕望。
從改變我們的日常生活習慣和生活方式開始，這個月不要聽流行音樂，不要看電視連續劇，把物質享受的習慣改變一下，在自己的軀體中創造一個環境，讓自己的靈魂回家，每天有時間同自己的靈魂說話，用靈魂思考，檢討自己的過去，放開思想考慮造化我們的真主，關心那些平常沒有想到過的人類和社會。
自我暗示——改造自我意象