許烺光被認為是心理人類學的大師，於20世紀60年代初首先提出了“心理人類學”的概念，並成為心理人類學研究的主要創導者。1972年，許烺光建議將“文化與人格”改為“心理人類學”。美國人類學界采納了這一建議。1973年在芝加哥舉行的第九屆國際人類學、民族學大會上，正式確立了“心理人類學”這一學科名稱。1978年，美國成立心理人類學會，以《時代思潮》作為他的機關刊物，J？懷亭出任首任會長。心理人類學作為一門獨立學科登上了曆史舞台。心理人類學獨立以後，研究者把心理人類學定義為研究文化與心理、行為關係的科學，認為它不僅繼續研究文化與人格這一傳統課題，而且研究文化與認知、文化與情感、文化與意誌、文化與態度、文化與行為、文化與心理發展、文化與精神異常等全新的課題。研究的主要方法也由過去的一般田野調查法轉變為以心理學的觀察法、訪談法、量表測驗法、投射測驗法、實驗法等為主的研究方法。心理人類學由此具有更突出的心理學特征。
他的理論特點是：站在“邊際人”（marginalman）的立場，對東西方文化作冷靜透徹的觀察和闡釋，為中美價值觀研究做出了突出的貢獻。這使他的理論少有那些以西方為中心的主流理論的偏見。他的理論不僅在人類學、心理學領域有重要地位，還可以廣泛應用在文化比較研究、國際關係研究、企業管理、教育和體製改革乃至臨床輔導等實踐課題。
（二）研究方法獨到
他采用有其獨到之處的研究方法，他把他的方法稱作“比較接近法”（comparativeapproach）。這種方法的特點是：第一，它是一種宏觀比較的方法。用來比較的單位不是某些文化類型中的某些具體現象，而是整個文化體係，這是一種跨文化的比較。他的研究以大量社會學、人類學的田野調查結果為基礎，實際涉及了社會學、文化人類學、社會心理學等許多學科。從整體研究世界幾個大規模文明這一點看，其方法具有“粗線條勾勒輪廓”的特點，但就其使用的方法、材料和一般效果而言，又具有實證性和“細部刻畫”的長處，這種研究可謂“粗細結合”。第二，在材料的獲得和處理上有獨到之處。他采用的既不是嚴格意義上的人類學方法（通過參加一小社區的活動進行觀察），也不是完全的社會學方法（通過抽樣調查等對材料作定量分析），而是介乎二者之間。以印度為例，他曾在印度從事田野調查工作兩年，但並不局限於某一小社區，而是同各階層人士進行廣泛接觸，收集印度人的“生活史”（類似我國的家譜），調查印度家庭中的親子關係，還調查了自殺、精神病、社團活動等印度教徒生活的特殊領域。在材料的處理上，他把聖典、神話、民間故事、戲劇、小說同基於田野調查的社區研究成果結合起來，將前者所反映的東西視為社會的理想，將後者視為實際情況，從整體上考察二者之間的相互作用以及各自的意義。
他同魯思？本尼迪克特、瑪格麗特？米德同屬於文化人類學心理學派的主要代表人物，都以研究民族心理、國民性等問題見長。但許烺光的研究有他自己的特色。他關心的重點不是某個特定的地域或民族，也不是某些狹窄的領域，而是從文化、親族集團和個人三者相互關聯、相互作用的角度提出和解釋問題。他長期從事人類學教學與研究，尤其在心理人類學和大型社會比較研究方麵（重點是中國、印度、美國和日本）影響更大，他的主要研究重點並不是基於區域的，而是在每種文化行為模式之下的可試驗或推測的心理原動力。許烺光認為由此可以進行文化分析，並將一種文化與另一種文化相區別。
許烺光是最早強調以家庭結構為基點來比較不同文化背景下人的社會行為特點的學者之一。他從理論上分析了不同文化在家庭結構上的差異，並以此為參照坐標作為其分析不同文化中的人的社會行為的公設，以此為基點可以推導出不同文化背景下人在社會行為上的許多特征。他還把這種從親屬關係推論文化行為的方法，成功地運用於中美民族性的比較中，深入地探討了中美兩國民族性的差異，在中國民族性格的研究中具有特殊的意義。同時，他的這一研究方法也為民族性研究開辟了一條新的途徑。許烺光教授的中美價值觀對比研究在中國尤其是跨文化交際領域的廣泛應用，他所倡導的心理人類學的分析範型具有重要的意義，被很多學者所采納並進一步得到發展。同時，他的理論也成為很多海外中國人思考和行動的指南。他認為個人中心與情境中心、排斥性人際關係到和包容性人際關係是解釋美國和中國所有文化差異的根本。台灣學者陳其南和許烺光有相同的認識，大陸學者尚會鵬用這一研究方法分析中日兩國人社會行為得出了令人信服的結論。