【原文】
公孫醜問曰：“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒（1）也。是集（2）義所生者，非義襲而取之也。行有不慊（3）於心，則餒矣。我故曰，告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉，而勿正（4）；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠（5）之者，芒芒然（6）歸，謂其人曰：’今日病（7）矣！予助苗長矣！‘其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘（8）苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”——《公孫醜章句上》
【注釋】
（1）餒：饑餓，無力。此指委頓的樣子。
（2）集：積累。
（3）慊：快，足。
（4）正：止。
（5）閔：同“憫”，憂傷。揠，拔。
（6）芒芒然：疲憊不堪的樣子。
（7）病：疲憊，疲倦。
（8）耘：鋤草。
【譯文】
公孫醜問：“請問老師您擅長哪方麵？”
孟子說：“我能辨析各種言論，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫醜說：“請問什麼叫浩然之氣呢？”
孟子說：“這很難說啊。這種氣，非常盛大，非常剛強，要靠正義去培養而不要傷害它，它就會充溢於整個宇宙。這種氣，要和道義相配合；缺少這些，它就會委頓不堪沒有氣勢。它是正義不斷積累而產生的結果，不是一兩次正義之舉就能取得的。如果行為有愧於心，這種氣就會委頓不堪了。所以我說，告子根本不懂得什麼是義，因為他把正義看做是心靈之外的東西。對於浩然之氣，一定要培養它，不能停止下來；心裏應該銘刻不忘，但也不要妄想著助其壯大。不要像那個宋國人一樣：宋國有個擔心他的禾苗長不高而去拔高它的人，非常疲憊地回到家中，對家裏人說：‘今天好累啊！我幫助禾苗長高了！’他的兒子趕快跑到地裏去看，發現禾苗全都枯萎了。天下不拔苗助長的人已經很少了啊。以為浩然之氣的培養沒有什麼益處而放棄的人，就像是不為禾苗鋤草的懶漢；企圖幫助浩然之氣壯大的人，就像是那個拔苗助長的人，非但沒有好處，反而會傷害了它。”
【述評】
人無氣節，難成大器
“浩然之氣”，一個我們耳熟能詳的詞彙，但卻並不是每一個人都能去細細地思考過。在儒家思想中，“養浩然之氣”其實是人格修養的最高境界。
浩然之氣，至大至剛。
浩然之氣是以仁義為核，以正義、公正、自由、和諧為衣的一種精神。它具有道德的價值判斷，行為的現實約束、靈魂的自我糾正、氣質的自主升華。
它充塞於天地之間，回蕩在社會生活之中，激勵著人生的抉擇，決定著人生的目的。所謂浩然之氣，由“義”的積累而養成，表現為崇高的無所畏懼的精神境界和心理狀態。
這種氣，是中華民族的民族精神的重要組成部分。孟子說：“吾善養吾浩然之氣。”養就的就是這種長存於天地間的磅礴正氣，是五千年曆史煆造出來的民族之魂，是黃鍾大呂也難以奏出的不朽樂章。孟子以自身的生活為它作了生動的注解，正義直言，不避權貴，身居廣廈，心懷黎元。
這種氣，是道義的化身，沒有道義，它也就變得脆弱不堪。這種氣必須依靠日積月累的道德修煉，不可能一蹴而就，即使是幾次正義的行為也不能夠說它就變成了自己的精神的一部分。一句俗話說明了它的狀態，那就是“做一件好事不難，難的是做一輩子好事”，浩然之氣的形成需要持之以恒的磨煉，日積月累的進步，需要用一輩子的時間來培養，使之壯大，而不能揠苗助長，急於求成。
“浩然之氣”是一種正氣，為人正，做事正。當一個人培育了“浩然之氣”，就進入了一種高尚的精神境界；孟子稱此境界為“誠”，他說：“反身而誠，樂莫大焉。”“誠”即誠信，推而廣之，成為人的一種堅定的信念。
有了這種氣，才可能“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”
有了這種氣，才可能寫出這樣的千古絕唱：“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星；於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”
有了這種氣，才可能有“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”的決心，才有慷慨赴死的從容。
有了這種氣，才可能有“為天地立心，為生民立命，繼往聖之絕學，開萬世之太平”的壯誌豪情。有了這種氣，才可能做到“究天人之際，通古今之變，成一家之言”的不朽功績。