佛言偈語
佛教
佛教是世界三大宗教之一，由公元前6-5世紀古印度的迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子所創，他的名字是悉達多，他的姓是喬達摩。因為他屬於釋迦（Sākya）族，人們又稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人。佛教廣泛流傳於亞洲的許多國家，東漢時自西向東傳入我國。佛教與基督教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲學，講佛教是宗教隻是一種通俗的方便說法而已，實則以般若的智慧自內證打破無明煩惱，成就菩提（覺悟）之道。佛教在曆史上曾對世界文化傳播做出了不可磨滅的貢獻，至今依然深深地影響著我們。
佛教自兩漢之際傳入我國，至南北朝隋唐，達到了發展的鼎盛時期，其後即走向衰落。其間雖時有所謂“中興”，然自五代至於清末，總的趨勢是日益沒落了。到了近代，隨著對傳統儒學的批判和“西學”的傳入，同時受到當時歐洲學者研究佛教的興趣和風氣的影響，佛學又呈現複興之勢。
佛
“佛”是梵語buddha之音譯，全稱佛陀、佛馱、休屠、浮陀、浮屠、浮圖、浮頭、沒馱、勃陀、馞陀、步他。意譯覺者、知者、覺，有覺悟真理者之意。亦即具足自覺、覺他、覺行圓滿，如實知見一切法之性相，成就等正覺之大聖者，乃佛教修行之最高果位。自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。不應把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也，即得到了大智慧，將宇宙萬物三屆諸相均看透的人就是佛。佛和漢語中的“聖”“賢”等詞有相近之處，但當時譯經者因為覺著漢語中的“聖”“賢”等詞尚不足以形容佛的覺悟和修行，所以創造了“佛”這個詞彙。
由此可見，“佛”是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他隻能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。簡單地說，佛就是“覺者”，“一個覺悟的人”。也許更明確一點，應該說佛是一個對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的人。還有一個簡明扼要的定義，普遍地為一般人所接受，就是說，佛是一個自覺、覺他、覺行圓滿的人。換句話說，佛就是一個自己已經覺悟了，而且進一步幫助其他的人也能夠覺悟，而這種自覺（覺）和覺他（行）的工作，已同時達到最圓滿境地的人。
禪
禪，佛教禪宗“禪那”的簡稱，巴利語Jhāna的音譯，梵語是Dhyāna。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”。禪，是佛教禪宗的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰“禪那”。這也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣（外在事物）都摒棄掉，不受其影響，把神收回來，使精神返觀自身（非肉身）即是“禪”。
禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪，睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，即得禪意。
大乘與小乘
“乘”是梵文yana（音讀“衍那”）的意譯，指運載工具，比喻佛法濟渡眾生，象舟、車能載人由此達彼一樣。“小乘”（Hinayana，音讀“希那衍那”），原為大乘佛教（Mahayana，音讀“摩訶衍那”）出現後（約公元一世紀左右），對以前原始佛教（指公元前六世紀至四世紀時期，釋迦牟尼及其三四傳弟子時的佛教）和部派佛教（指公元前四世紀至公元一世紀時期上座部、大眾部各部派佛教）的貶稱，而“大乘”則為該派對自己的褒譽。如斯裏蘭卡、泰國、緬甸、老撾、柬埔寨等南亞、東南亞各國，所傳為小乘係統佛教，但至今他們自稱為“上座部佛教”，不接受“小乘”的稱號。現行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”“大乘佛教”等稱謂，則並不具有褒貶之意。
阿彌陀佛
阿彌陀佛，其名號梵音為Amitāyus（無量壽）、Amitābha（無量光），別名無量壽佛、無量光佛、觀自在王佛、甘露王，密號為清靜。他是西方極樂世界的教主，與觀音菩薩、大勢至菩薩合稱“西方三聖”。
據記載，在很古的時候，他原是世自在王佛時的法藏比丘，受到世自在王佛的教化，自願成就一個盡善盡美的佛國（極樂淨土），並要以最善巧的方法來度化眾生，發了四十八個誓願，因此成就了他成佛的願望，而成為阿彌陀佛，現在仍在彌陀的西方淨土說經法。據說遇到他大慈光的人，能夠避免一切痛苦。
記載阿彌陀佛故事的經典，早在東漢即有翻譯。六朝時強調往生極樂世界的思想，就是建立在阿彌陀佛信仰上，並逐漸形成後來的淨土宗。隨著淨土宗在中國的普及，阿彌陀佛成為最流行的佛陀，甚至“阿彌陀佛”四字成為一般中國佛教徒間的相互問候語。
阿彌陀佛為西方極樂淨土世界的教主，以無盡願力誓度一切眾生，不舍悲願，以無量光明照獨行者，業障重罪皆可消減，凡持其名號者，生前獲佛護佑，消除一切災禍業苦，死後更可化生其極樂淨土，得享一切安樂。
佛教中的“三毒”
佛教認為，人類的苦難主要來源於自身的貪欲心、嗔怒心和愚癡心，即所謂“三毒”。同時，這“三毒”也是人類身、口、意等一切惡行的根源。按照佛教的說法，貪欲是對名聲、財物等己所愛好的東西沒有滿足的一種精神作用；嗔怒是對不合己意的有情生起憎恨，從而使自己身心不得安寧的一種精神作用；愚癡是指愚昧無知、不明事理的一種精神作用。這些精神作用的擴張，使得人們互相爭奪不已，仇恨不已，永遠不知解脫人類苦難的真正道路在哪裏。佛教教導人們要“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，就是要人們通過戒定慧的自我修義，去除貪欲心、嗔怒心和愚癡心，淨化自己的心靈。而在具體實踐上，則是要人們以布施去轉化貪欲心，以慈悲去轉化嗔怒心，以智慧去轉化愚癡心。
佛教淨化心靈的教義，在中國佛教中，特別是在中國禪宗的理論中，得到了充分的發展。禪宗認為，佛與眾生的差別，僅在於一迷一悟，迷即眾生，悟即是佛。而所謂悟的根本內容，就是能“自淨其心”。他們認為，“三毒”是魔王，隻有用佛教的正見去讓自己除掉三毒心，才能恢複清淨的本性，才是真佛。所以，在禪宗的根本經典《壇經》中，常常可以見到這樣的說法，如：“心但無不淨，西方去此不遠”，“但願自家修清淨，即是西方”等等。
空
“空”是佛教的重要觀念。按大乘般若學的理解，“空”並非空無所有，而是存在於現象中的空性。禪宗繼承和發展了這種思想，被禪門推崇備至的《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”，“若見諸相非相，即見如來。”又說：“如來所說身相，即非身相。”黃檗禪師注雲：“夫學道人，若得知要訣，但莫於心上著一物。佛真法身，猶若虛空，此謂法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身也。”這種解釋，從“法身”與“虛空”的關係入手將禪宗對“空”的認識論述得相當清楚。
色
“色”的梵語ru^pa。ru^pa是由ru^p（造形）之動詞語根變化而來，故含有“有形狀”之意。又謂ru^pa是由ru^（壞）之動詞語根轉變而來，有變壞、變化之意。廣義之色，為物質存在之總稱。狹義之色，專指眼根所取之境。廣義來說，可以用來表示宇宙大自然的物質與生命體，大至星體，小至細小之微塵，無不包含在內。狹義來說指人的肉眼識別的對象，如顏色紅、黃、藍、白、黑等區別；物體的，長、短、方、圓、高、下等區別；人的行、住、坐、臥、取、舍、屈、伸等區別，指眼根所取之境，故稱為色。
我們現代所說的“色”一般是指物體的顏色，後來引申為女色，喜歡女人為好色、情色，而佛教中的“色”不是這個意思，是指物質存在的總和，眼睛能夠看到的物質叫色。那麼這個色是變化著的，按照佛教角度說，這個色是空的，就象《心經》裏講的“色即是空，空即是色”。佛教認為，人的心（即意識）之外的世界是一個不斷變化的世界。這個世界包括人的肉體和自然界。這個不斷變化的世界是有形的，可以看到和感覺到，這就被稱為“色”。
緣起性空
所謂“緣起”，就是說：世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂“性空”，就是說：因緣和合所生起的假有，本性是空的，如果自性不空，則不能有，這就是“真空生妙有”的意義。
緣起性空是宇宙人生的真理，世間上的森羅萬象，如山河大地、花草樹木、一人一物，乃至微麈沙礫等，都是因緣和合而生，也都有將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切現象“有”，都是緣起而有，因為緣起而有，因此它的本性是“空”。
緣起法說明：世間上所有的一切都是相互依存的關係，如果沒有因緣關係，一切皆不能成就。比方說，一個人生活在世間上，因為有晨夫種田，我們才有飯吃；有工人織布，我們才有衣服穿；乃至出門，由於有公共汽車司機為我們開車，我們才能到達目的地。假如沒有這許多因緣，我們就不能生存了。甚至於晚上在家裏，隻要打開電視，就有精彩的節目可看，如果沒有眾多演藝人員表演，如何能有電視節目可看？所以，每個人能夠生存，都要感謝因緣，感謝世間的成就。