寺廟——中國的藝術瑰寶，是中國悠久曆史文化的象征。從廣義上來說，寺廟不僅僅與佛教一家有關。“寺”最初並不是指佛教寺廟，從秦代以來通常將官舍稱為寺。在漢代，把接待從西方來的高僧居住的地方也稱為“寺”。從此之後，“寺”便逐漸成為中國佛教建築的專稱。可以說“寺”是佛教傳到中國後，中國人為尊重佛教，對佛教建築的新稱呼。
公元前6至5世紀，古印度的喬答摩·悉達多創立了佛教，他被尊稱為“釋迦牟尼”，意為釋迦族的聖人。後來，佛教雖然在印度本土逐漸消失，卻在世界範圍內傳播開來，成為影響甚廣的世界三大宗教（佛教、伊斯蘭教、基督教）之一。
一般認為，佛教於西漢末年開始傳入中國。傳入的線路大體與絲綢之路相符，經中亞傳入中國新疆地區，再深入內地。佛教最初隻在中國上層人士中傳播，下層民眾禁止信仰佛教。東漢末年以洛陽白馬寺為代表，中國開始出現規模宏大的佛教寺廟。但是這時興建的寺廟，也隻供來華的胡僧與外域商人進行宗教活動。經魏晉到南北朝，由於統治階級的需要，佛教得到了大力發展，興建了許多寺廟。唐朝詩人杜牧的《江南春》中說：“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。”據《洛陽伽藍記》記載，當時的洛陽內外有四十多所佛寺，寺廟建築宏大，氣勢雄偉。而在正光（公元520—524年）以後有佛寺三萬多所，僅當時北魏首都洛陽就有1367所。由於當時盛行“舍宅為寺”的功德活動，許多王侯貴族改宅為寺。這樣使得寺廟建築有了中國傳統的特色。
早期印度寺廟布局中塔位於寺的中央，藏舍利，成為寺的主體。傳到中國經南北朝到唐，供奉佛像的佛殿成為了寺院的主體，在寺旁建塔。當時貴族官僚捐獻府第和住宅所改建的寺廟，則往往是“以前廳為佛殿，後堂為講室。”同時保留了許多閣樓和花木。可以看出，佛教建築到中國以後，很快被傳統的民族形式所融化，創造了中國佛教建築的形式。2000多年來，佛教在中國長期存在，流傳甚廣，與道教、儒學有對立，更有融合，對中國傳統文化產生了深遠的影響。
盡管佛教寺廟的諸方麵，包括建築、神像等，往往都與虛構的傳說和宗教的解說密切相關，籠罩著神秘的氣息，給人們留下了無窮的曆史因襲的重負。但是，這些寺廟建築，撇開其荒誕、迷信的一麵，畢竟千姿百態，風格各異，是中國曆史、文化遺產寶貴財富的組成部分，是勞動人民豐富智慧和驚人創造力的結晶。
大體說來，中國寺院建築分為依山式和平川式兩類。東晉、南北朝時期，漢式佛寺布局即已基本定型，往往采用中國傳統世俗建築的院落格局。古代寺廟的布局大多是正麵中路為山門，山門內左右分別為鍾樓、鼓樓，正麵是天王殿，殿內有四大金剛塑像，後麵依次為大雄寶殿和藏經樓，僧房、齋堂則分列正中路左右兩側。大雄寶殿是佛寺中最重要、最龐大的建築，“大雄”即為佛祖釋迦牟尼。
隋唐以前的佛寺，一般在寺前或宅院中心造塔，隋唐以後，佛殿普遍代替了佛塔，寺廟內大都另辟塔院。
中國佛寺不論規模地點，其建築布局是有一定規律的：平麵方形，山門殿、天王殿、大雄寶殿、本寺主供菩薩殿、法堂、藏經樓，一次沿南北對稱軸分布，對稱穩重且整飭嚴謹。中國的寺廟是以平民難得一見的宮殿為藍本來建造的，這既顯示了佛的尊貴，又形象化展現了佛國的富饒安樂。屋頂的最高規格廡殿頂，是為皇宮主殿及佛殿專用；鬥拱隻許皇宮、寺觀和王府使用；黃琉璃瓦隻有宮殿及佛殿可用，而王府及菩薩殿隻能用綠琉璃瓦。院落重重，多者至數十院，層層深入。回廊周匝，廊內壁畫鮮明，引人入勝。
藏傳佛教的喇嘛寺受到藏式建築的影響，自成體係，主要采用碉樓式建築式樣。喇嘛教建築的特點是佛殿高、經堂大，建築物多困山勢而築。例如，屹立在拉薩市紅山上的布達拉宮，依山壘砌，形式多變，在陽光下顯得金碧輝煌，是中國最著名的喇嘛建築。
中國的寺廟景觀相當豐富，不僅具備古典建築美而且融入大自然的天然美。在中國許多名山都有寺廟的痕跡，“深山藏古寺”，“名山”與“大刹”往往相得益彰，五台、普陀、九華與峨眉並稱為中國佛教四大名山。在觀賞美麗風景的同時，還可以領略寺廟道觀給人們心靈帶來的那份清靜與安寧。
中國寺廟的建築之美掩映在群山、鬆柏、流水、殿落與亭廊之間，展示出組合變幻所賦予的和諧、寧靜及韻味。當人慢慢遊曆在一個複雜樓閣的不斷進程之時，欣賞著恰似柳暗花明又一村的美景時，感受到的是生活的安適與環境的和諧，也許這裏便是心靈安睡的地方吧。