我們說，一個中國人不管走到哪裏，都抹不去祖先打下的烙印。這烙印就是文化烙印。文化是民族之魂。
說到我們的傳統文化，許多人的反應就是詩、詞、戲、曲、琴、棋、書、畫，或者拘於時地的民風習俗等等，那些隻是傳統文化的種種表現，是流而不是源。我們說，一個中國人不管走到哪裏，都抹不去祖先打下的烙印。這烙印就是文化的烙印。
文化是民族之魂。沒有文化的凝聚，人再多也不可能成其為一個民族。
台灣學者南懷瑾先生在《論語別裁》一書中說：“唐宋以後的中國文化，要講儒、釋、道三家，也就變成三個大店。”
“雜貨店”——佛學，滿足人們的各種需求。雜貨店這一稱謂的首創，是禪宗六祖慧能下五世法孫仰山慧寂禪師。他說，他這裏說禪，因人而宜，“一如有人將百種貨物與金寶作一鋪貨賣。我這裏隻是雜貨鋪。有人來覓鼠糞，我亦拈與他。有人來覓真金，我亦拈與他。”
“藥店”——道家，社會出了問題，按事物發展規律，順其自然，予以解決。中國曆史上曆次改朝換代之初，都有一個無為而治的階段，與民休養生息。
“糧油店”——儒家，社會倫理，道德規範，如一日三餐，不可或缺。
有了這三家店，人生和社會所需就全有了。這隻是個比喻，其實三家店提供的，是同一類日用必需品：精神食糧。
我以為“三家店”不如“三家村”更為貼切。
因為說到“三家店”就容易想到買賣，想到競爭，想到許多的不如意。“三家村”就不一樣了，它令人聯想到的是和諧、寧靜、樸實的勞動和子孫後代的衍續，是其樂融融的生命存在。
道家和儒家是本土文化，是夏、商、周三代三千年的精神結晶。儒家文化生發於黃河流域，道家文化生發於長江流域。而後一南漸，一北上，涵養中華九州。
正如人體缺什麼補什麼一樣，文化也同此理。儒道兩家缺乏了對生命的終極關懷——生從何來，死往何去，以及對種種生命現象的探究。說的準確些，是缺乏係統的關注。於是便外來了佛學。值得注意的是，你來了還得我需要。同時外來的文化還有好些，最終都沒成氣候，唯有佛學成了一家人。乃至後來，佛學在它的本土印度隱退後，世界上就隻有中國和由中國傳播的佛學了。
在中國大一統之前的春秋戰國，學派蜂起，百家爭鳴。而儒家和道家始終居主導地位。到後來，大致也就隻有儒、道兩家了。
佛教是在中國結束戰亂，真正實現大一統的西漢末期進入中國的。來的正是時候。佛教到中國，至今已兩千多年。
從西漢到唐，大約五百多年。這五百年間，外來的佛學與本土文化經曆了不停頓的衝突、磨合、改造、融彙，直到成為地道的中國本土化了的佛學，被士大夫階層所熱衷的佛學——禪宗。除了必修的儒學和兼習老莊，士大夫們無不讀禪。雖說還有其他如淨土宗等等的存在，但幾乎已是禪宗天下（中國佛教百分之九十是禪宗）。乃至野老婦孺動不動也會鬥鬥禪鋒。
禪宗的出現，很快就對中國文化產生了巨大影響。最先最突出的表現和貢獻，是在文學藝術上。傳統文化的三家，說儒、釋、道三家，嚴格準確地說，應該是儒、禪、道三家。
援禪來入詩文書畫，最早的代表人物是唐朝的王維。他的詩、畫，直指人心，旨在意境。沿著這一軌跡發展到後來，可說完全改變了中國詩畫的走向。就詩歌而言，王維被後人稱為“詩佛”。
被改造接受的佛學，當然不可能取代儒、道，三家既互通有無，又各自獨立，各有各的價值取向。還說唐詩。另兩家的代表便是李白、杜甫了。李、杜不可能不讀禪，這從他們為數不多的禪詩可知。隻是人生自我的價值趨向，使他們不想成“佛”。