“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”，以道家人物自許，詩歌大多飄飄欲仙的李白，被稱為“詩仙”。而“儒冠多誤身”，詩意多為憂國傷時的杜甫，被人稱為“詩聖”。
李、杜、王是同時代人，前後都經曆了“安史之亂”大唐帝國由盛而衰的歲月滄桑。這三個人鑄就了唐詩的三足巨鼎，展示了唐詩的最高成就和輝煌。也許，中國傳統文化的“三家村”格局，最早得以體現的當是這唐詩時代的詩壇“三家村”了。
傳統文化熏染出來的知識分子，始終處於自相矛盾的人格衝突中。儒家給他們指出了一條“修身、齊家、治國平天下的積極進取之路”，而道家則告訴他們如何“無用”、“無為”，順其自然。儒家“亞聖”孟子搞調和，提出“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。至於儒、道在不同的，社會政治環境中的“糧店”、“藥店”作用，那是帝王術，與我們無關，我們管不著。
儒、釋、道，三家之“道”無處不在，天天都和我們在一起。春種秋收，吃飯穿衣，待人接物，社會倫理，都是道。道無所不在，而又不為人知。所以《易經》說：“百姓日用而不知。”
禪宗給人的，是個人內心的自我完善，所謂“明心見性”。它的社會作用，便是淨化心靈，進而淨化社會。若說可見的影響，更多的是體現在文學藝術上。
悠悠千古三家村，不隻是白雲深處的墟落。說不完的中華風采，盡在“三家村”。三家合流，才有中華大文化。
有人問馬祖道一的弟子大珠禪師：“儒、釋、道三教同異如何？”
大珠禪師答：
“大量者用之即同，小機者執之則異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。”
從宏觀把握，三教是相同的，講的都是人性，自性真心；從細微處著眼，或具體運用，就會有很大差異。角度不同，著眼處不同，則一分為三。隻有人自己的迷悟不同，不在於儒、釋、道有什麼不同。
毋用諱言，任何民族的傳統文化都有它的不足之處，正如某些糟粕，某些劣根性。隻不過，對傳統文化的揚棄永遠不可能是個人的意誌，隻能是曆史的取舍。
多年來，一直對傳統文化情有獨鍾，讀了不少儒家道家的經典。近年則對佛學和禪宗興趣大增。人稱佛學為“義海”，言其廣博深湛。果然，一進入就出不來了。讀讀寫寫，就有了幾十篇。
此前，也看過幾部他人讀禪讀佛的文章，大多說佛門和禪宗的曆史故事，或是讀禪感悟。所以我在讀讀寫寫時，盡可能地有點自己的味道，也就是文化味，儒、釋、道三家聚會，詩、文、書、畫混為一談。
寫這些文字，本意是加深理解，幫助記憶。後有一家報紙專欄約稿，這裏的文字陸續發表了一些。因為是給報紙寫，不能說太多的佛禪。後來想到出版，動機，是為傳統文化的傳承略盡綿薄。哪怕隻有一個人讀，也算是文化普及了。出版前，將為報紙寫的文字又作了修改和補充，話也說得明白了一些。
沒有儒家和道家，就不會有中國化了的佛學，更不可能有禪宗。對傳統文化必須兼容並作為一個整體了解把握，才談得上發揚光大。否則就會有失偏頗，支離破碎，大文化就麵目全非，不成其為大文化了。
現在有個現象，說到傳統文化，隻說孔子，很少說老子、莊子，對佛禪更是幾近不提，似乎稍一涉足就有迷信之嫌。究其原因，實際上是對道家和佛學的一無所知，於是對什麼是迷信也一無所知。已經存在了兩千多年，能成為我們傳統文化不可剝離的內容，自有其深刻的民族心理因素。正如我們民族的創世紀者是女媧，是盤古，而基督教民族的創世紀者是上帝。