我們說中華民族傳統文化博大精深，如果隻有孔子一個人，絕對是談不上博大，也談不上精深的。倘若如此，我們這個文明古國，我們這個泱泱大國，我們的巍巍大中華，還有什麼可談？
我們常說起包括中國在內的，世界上的“儒文化圈”。許多人都以為，儒文化圈裏隻有儒學一家。其實，這個圈內的各國各民族，對道和禪同樣信奉。“儒文化圈”隻是代名，總體來說，還是“三家村”文化圈。
禪宗對中國文學藝術影響很大，這是有目共睹的。禪宗的宗旨是明心見性，求之本性，得之真心，也可說就是藝術的宗旨。源於心地，印於心田，才有文學藝術對人心的潛移默化作用，而不是直白的說教。至於為實現這一宗旨的許多方法和原則，更是早就直接被運用於文藝創作實踐。如含蓄、空靈、直指人心、非理性、非邏輯等等。而要理解這宗旨和方法，不能不了解基本的佛理禪風。
儒、釋、道三家，從不同的角度，以不同的方法，鍛造了我們的民族精神，同時也調鼐出我們獨有的文化藝術。正因為是民族的，才成為世界的。了解藝術化了的禪宗，有助於了解儒家、道家的藝術觀，有助於了解民族文化的整體，這應該是毫無疑義的。如果說對儒家、道家精神一無所知，而能深入禪庭的，則純屬無稽之談，無有是處。
讀禪，讀來讀去說來說去，永遠說不清的是“悟”，是“明心見性”。什麼是悟，什麼是明心見性？禪宗始祖菩提達摩對此概念沒有解釋過，六祖慧能也沒有給弟子們解釋過。但是，那個境界如如不動的存在著，是毫無疑問的。隻有到達那個境界的人自己知道，但也說不出。就像夢裏撿到一顆明珠，醒來想拿給人看，那明珠根本就不存在一樣。所以禪宗有言：悟了還同沒悟。隻是這“還同沒悟”與“沒悟”有天壤之別。
都說禪宗是智慧，而什麼是智慧呢？說得清嗎？去問智者，智者也無言以對。用蘇格拉底的話來說，什麼是智慧，隻有神才說得清。
儒、釋、道三家，釋、道都有其本體，唯獨儒家沒有。所謂本體，簡單的說，就是對天地萬象源頭的思考。
佛學的本體是“心”，所以又把佛學稱為“心學”。“心生種種法生，心滅種種法滅。”禪宗“非宗教第一義”，一切源於心，歸於心。離開“心”這一本體，佛教和禪宗便無從談起。
道家的本體是“道”，道生一，一生二，累之至於無窮。老子說“玄之又玄，眾妙之門”，這個玄之又玄，變化無窮，能產生和統攝萬物的，就是“道”。
儒學無本體論，沒有自己的哲學體係，它是社會倫理，道德規範。雖說儒學“五經”中包含了《易經》，《易經》可作哲學書來讀，易經的本體是“太極”，“太極”生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，乃至無窮無盡。這“太極”和道家的“道”，好像是一回事。但《易經》並非孔子的著作，儒家的思想也並非由“太極”產生，所以不能視為儒學的本體。
老、莊思想和“易（變化）”結合，就是兩晉南北朝的“玄學”。在士大夫階層，談玄之風盛極一時。所以同樣玄之又玄的佛學一進國門，就與士大夫們一拍即合。而士大夫們都是儒家弟子，儒學的參與，與道家一起，便給完全中國化的佛學——禪宗的生發、發展、開花、結果，提供了深厚的文化土壤。
悠悠千古“三家村”，是高山仰止的文化殿堂，是發掘不盡的藝術寶庫。禪宗汲取了儒家、道家精神的精髓，是完完全全中國化的佛學。從禪門入“三家村”，大概不失為一覽“三家村”寶庫的捷徑。