禪宗稱“教外別傳”，相當於佛教中自成體係的“獨立大隊”。佛教稱為“教下”，禪宗稱為“宗下”、“宗門”。
佛祖拈花，意在啟迪弟子明心。迦葉微笑，是見色明心，明心見性。摩訶迦葉與佛祖心心相印。佛祖並不向其他弟子解說，迦葉隻是一笑。禪宗由此產生，隻講一個“悟”字。
而正因為禪宗由佛祖最後最高的說法中產生，自始至終隻在於明心見性。所以禪宗丟開了許許多多的宗教儀式，直指人心，不假宗教說心，故稱“非宗教第一義”。也稱“踏毗盧遮那頂上行”，直奔自性真心。“毗盧遮那”即最高佛法。
佛教所有宗教形式，均屬心佛二元。佛為一方，心為另一方。我求佛，佛佑我。身在此岸，求渡彼岸。
禪宗則是心佛一元，心佛不二。我即佛，佛即我。此岸即彼岸，彼岸即此岸。但要進入這一境界，必須禪悟。而要達到禪悟，並非易事。
禪宗微妙，妙不可言。
後世禪宗的“禪關”、“機鋒”，棒、喝交加，或是回答學人一些無理路的話，就是不明明白白的解說，逼迫弟子自己妙悟。源頭就是“佛祖拈花，迦葉微笑”。自己悟出是智慧，由他人解說而明白，隻是知識。知識與智慧，無可比擬。
唐代會通和尚跟杭州鳥巢道林禪師學禪，道林禪師從來沒有對他說佛法禪理。有一天，會通和尚向道林禪師告辭說，我跟你好幾年，你一句佛法禪理也沒告訴我，我隻好到別處學法去了。道林禪師笑笑說：“若是佛法，吾此間亦有少許。”說著從袈裟邊上扯下幾根布毛，吹了出去，會通和尚頓時大悟：“一毛頭上識得自性真心。”
這一毛頭就是心，一即一切，一切即一。
“吹布毛”禪話和“佛祖拈花”是一個道理，都是要人明心。“一毛頭”和金蓮花雖說不是一回事，但象征意義沒什麼兩樣。此外，禪門向學人舉拳頭，豎拂子，做各種各樣的動作，數不勝數。雖然不是“拈花”，用意都是企求以心印心，使學人與大師心心相印。
能與大師心心相印，便是得師心印，與得佛祖心印無二無別。
杭州西湖中有個“小瀛洲”，洲西有康熙題寫的“三潭印月”，臨潭有名為“心心相印”的水榭。“印心”、“印月”說的都是禪境。心與朗月相印，心與澄潭相印，便是清淨心。
在水榭合影的戀人很多，但願都能心心相印。
相印就是一切默契無間，圓潤互攝，一片天機，無容湊泊。在真如境界裏，“凡即聖，聖即凡。我即爾，爾即我。天即地，地即天。波即水，水即波”。超越一切區別對待，我就是佛，佛就是我。
宋代佛性法泰禪師有首《牽驢飲江水》：
牽驢飲江水，鼻吹波浪起。
岸上蹄踏蹄，水中嘴對嘴。
這段詩偈很形象地說明了“相印”的境界。驢飲水非如此不可，心與心相印就不那麼容易了。驢飲水是自然而然如此，心心相印到如此自然的程度，卻是要經曆一番努力和參悟的。
若把“拈花示眾，迦葉微笑”引申到文學藝術的創作與欣賞，就是蘇東坡所說的“每逢佳處輒參禪”。並非一定要參出個中禪理，而是求得與作者的心心相印，從而得到審美愉悅。直抒胸臆，直指人心。作者源出於心，讀者得之於心。
蘇東坡有篇短文，《記承天寺夜遊》，隻有八十三個字。全文如下：