悟則天高地廣，鳥飛無邊。迷則羊腸小道，崎嶇難行。
禪宗並不否認生與死，不生不死的生命並不存在。不生不死的隻是自性真心，也就是佛性，也可說是精神。
文學藝術的主題似乎是永恒不變的，從古到今沒有跳出生與死的圈子。說文藝是人學，說明白些就是對從生到死的，全過程的探究。所謂生命意識，也隻是對由生到死的終極關懷。在生死兩者間，對死亡的認知程度，可以說就是生命的境界。嚴格的說，無生命意識的文筆，是算不上文學作品的。
儒家很講究死的價值，“重於泰山”或“輕於鴻毛”，對死者也很尊重，“慎終追遠”。
道家飄然而來飄然而去，順其自然，對死者“鼓盆而歌”。
釋家說空，生死皆源於空而歸於空。《肇論》說“天地與我同根”。根在何處？根在空處。釋家的“空”並非虛無，而是說世間一切瞬息萬變，沒有任何狀態可以持久。一切存在全是真實，但若以為那存在永不消亡，便是虛妄。刹那刹那，恒轉如瀑流。刹那即永恒，永恒即刹那。真空妙有，才是“空”的本意。
馬祖道一禪師將圓寂前，身顯微疾。院主問他近日身體怎樣。馬祖答：“日麵佛，月麵佛。”日麵佛長壽千年，月麵佛壽命隻有一天，馬祖如此回答，意思是長壽短壽，無二無別。
對生命的來去，佛門有“俗諦”、“聖諦”之分。對癡迷不悟者而言，“流轉”於十二因緣，六道輪回。大徹大悟則“還滅”十二因緣，涅槃寂靜。“緣起性空”，“緣起”是俗諦，“性空”是聖諦。對已入佛地，悟入佛知見者，則既無俗諦也無聖諦，無流轉也無還滅。
六祖慧能臨終對弟子們說，我自知去處，我去後，你們不要像世人那樣戴孝悲泣，否則就不是我的弟子。慧能如此說，是不是真有世人不知道的去處，我輩不得而知。但崇高的信念，能使人極其平和而樂觀地麵對死亡，卻是真實不虛，絕對可信的。
禪宗係“教外別傳”，是佛學與中國儒家、道家學說結合的產物，是完全中國化了的佛學。禪宗對生命的理解，既非俗諦，也非聖諦。有僧人問南泉禪師，大師死後到哪裏去？南泉答，到山下農夫家當一頭水牯牛。按佛典說，隻有業債深重，來生才會墮入畜生道。而功德圓滿的大德高僧是不可能墮入六道輪回的。南泉如此答，可見他根本就不把教下所說的六道輪回當回事，也可見禪宗並不完全認同原始佛教說法。禪者一生，隻為悟徹本來麵目，悟出人人具有的自性真心，也就是佛性法身。用今天的話來說，也可說是崇高的精神。如此與佛教並不完全一致的理念，禪宗稱之為超佛越祖，“踏毗廬遮那頂上行”。踏佛頂而過，由此可知禪宗離原始佛教距離有多遠。所以自性真心也叫“非宗教第一義”，第一的是人心。
禪宗隻說佛性不生不滅，色身則是緣聚而生，緣散則滅，生滅隨緣。南泉禪師所答，正是這個意思。
有僧人問天柱崇慧禪師：“亡僧遷化，向什麼處去也？”
崇慧禪師答：“潛嶽峰高長積翠，舒江明月色生輝。”他是否答非所問？自己參悟。
禪宗之所以被稱作“佛門貴族”，除了禪師高層次的文化水平外，對生命現象合乎人文精神的認知，是又一個重要因素。
有無生死，隻是因人而宜，方便說法。禪宗說來說去，隻是說心。出自內心，回歸內心。淨土地獄，統歸一心。悟則不生不滅，迷則生死輪回。生死輪回也非前世今生，今生來世，隻是在自己造就的苦海裏不得清淨。
唐代大禪師藥山惟嚴門下，出了三個禪門巨匠，他們是德誠、道吾和雲岩。三人得法後，奉師命各自去住山弘法。
離開藥山時，德誠對兩個師兄弟說：“公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疏野，唯好山水，樂情自譴，無所能也。他日後知我所止之處，若遇伶俐座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師恩德。”
德誠到了秀州華亭，在江上來回擺渡，隨緣度日。沒有人知道他的來曆，管他叫船子和尚。
道吾到京口寺住持，有一次，聽夾山善會禪僧在給大眾講學。有僧人問：“如何是法身？”