如果讀禪也讀得神神叨叨，整天佛說法說，來世今生，那就比“野狐禪”更“野狐禪”了。
宗門曆來對求法者，均以“無一法可說”為法門。
趙州和尚從諗年輕時跟師父南泉普願習禪，為了一個“佛法大意”，多次問師父都得不到回答。他被這個問題折磨得心如火燎。有一天他把自己反鎖在房間裏，在裏麵放了一把火，大喊救命。意思是要師父救救他，把答案告訴他。師兄弟們趕緊去報告師父。南泉老和尚過來了，從窗口隨便丟了一把不知哪兒撿來的破鑰匙進去，顧自走開了。說來也怪，從諗不喊救命了，自己開門出來了。
他也許開悟了，也許什麼也沒悟。有一點肯定是明白了，那就是沒人救得了你，隻有自己救自己。沒人鎖你，是自己鎖住自己。要想出來，自己開門。
六祖弟子石頭希遷禪師的大弟子道悟（此道悟不是前麵說的道吾，一字之差，實為兩人）問：“曹溪意旨誰人得？”六祖慧能的佛法誰得到了？道悟日後也是禪宗一代巨匠，這是他開悟前的問題。
石頭答：“會佛法人得。”
又問：“師還得否？”你得到了嗎？
答：“不得。”
問：“為什麼不得？”
答：“我不會佛法。”
讀禪讀到後來，略有所悟，自己也隻是廓然。這廓然隻因為說不清所感所悟，隻好不說。而禪對人心胸的熏染，就在說不清的當下。
《滄浪詩話》說，謝靈雲的詩很精致，而讀禪有悟後，所作詩皆造極。此說有些過分，但大有長進是無疑的。為什麼如此？嚴羽說不清，就是謝靈運自己也說不清。《滄浪詩話》的弊端，就在於對禪的作用說得有些過分了。
禪是智慧，是生命哲學，是我們傳統文化的不可分割的元素。可貴之處，比儒家、道家更講究一個“悟”字，讀禪無所悟，而執著於禪的概念，也屬“心有所住”，也是“顛倒夢想”，離禪遠了。
有個朋友對我說，他皈依佛門了。
我問他，怎麼個皈依？
他告訴我，皈依三寶。並解釋說，“三寶”就是佛、法、僧。
我又問，皈依後你自己幹什麼？
燒香拜佛。
他覺得自己有歸屬有依靠了。一切靠倒在佛、法、僧上，今生來世都不發愁了。
依宗教而言，這位朋友沒什麼錯。若依禪宗而言，就不是那麼回事了。
許許多多人說到“皈依”，就是“靠倒”。禪宗無此一說。禪宗所謂“三寶”，是自性三寶，是自性真心。
《六祖壇經》說：“皈依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。若修此行，是自皈依。凡夫不會，終日至夜，受三皈依戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？皈依自佛，不言皈依他佛。自佛不歸，無所依處。各須皈依自心三寶，是自皈依也。”
想皈依嗎？皈依來皈依去，皈依的還是自己，皈依於心。
讀禪，達摩與梁武帝的會麵對話不可不知。一句“並無功德”，堵死了千百年來求佛保佑的門坎。隻是要人回光返照，識得自己，明心見性。
菩提達摩將衣缽傳給二祖慧可時，付偈道：
吾本來茲土，說法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
他所說的“說法救迷情”，隻不過告訴人們，不要迷失自我，蒙蔽了自性真心。此外，無一法可以救人。誰若指望他來拯救，地獄有門，萬劫不複。
自中唐至五代，禪宗形成“一葉五花（也稱一花五葉）”的局麵。手段各異。禪宗旨意始終如初，沒有絲毫差異。隻是教人認識自己，明心見性。隻是啟迪人們發現自家珍寶，不要向外馳求。
佛祖無一法與人，也無任何福德可以給人。
釋迦牟尼說法四十九年，隻是以手指月。朗月孤懸，清輝如水。與此月色心心相印者，即心即佛。如此讀，如此解，如此知，則親見兩千五百年前，靈山法會儼然未散。
佛祖拈花絕言談，
蓮花座上空空然。
了知心外無可得，
打破禪門第一關。