若能淨心，即心即佛。自己是佛，求佛就是求自己了。
禪對人心胸的熏染，就在說不清的當下。
隨緣而來，隨緣而去，任運自如，灑脫自在。
到寺廟遊覽，進香禮佛的善男信女很多。頂禮蓮花座下，心想口念，離不開求佛祖保佑。此類求佛保佑的宗教儀式，便是佛教的顯義。屬心佛二元，信奉者多為沒有文化的社會底層民眾，或者是雖然有社會地位，但卻同樣是文化層次很底，自身素質難入禪理的人。於是，想到了梁武帝。
南北朝時的梁武帝蕭衍，是個佛教徒。念經吃素，著書弘法。還立佛教為國教，大量剃度僧侶，廣建寺廟。自己曾三次舍身佛寺為僧，老太後迫使朝廷出重金給佛寺，為他贖身。被稱為“佛門皇帝”。
當時的首都建康，也就是今天的南京，寺廟遍布城鄉。晚唐詩人杜牧《江南春》詩寫道：
千裏鶯啼綠映紅，
水村山郭酒旗風。
南朝四百八十寺，
多少樓台煙雨中。
由這首《江南春》，可想見當時佛教盛況。而為了養活這麼多的僧侶寺廟，人民的負擔之重可想而知。
若論虔誠，古往今來大約無人可與梁武帝相比。若說佛祖保佑，第一個作為重點保佑的，毫無疑問就應該是這個梁武帝了。保佑他健康長壽，保佑他國家富強，保佑帝國萬世輝煌。
梁普通七年（公元526年），南印度高僧菩提達摩，由海路到廣州，廣東地方官立即報告朝廷。梁武帝派專使往廣州迎請到建康。就是這個菩提達摩，被後人尊為中國禪宗始祖，是個頂級的大宗師。
對於菩提達摩的到來，梁武帝極為高興。達摩一到建康，梁武帝便放下一切公務，身著布衣腳穿草鞋，立即接見請教。
梁武帝問：“朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝記，有何功德？”
菩提達摩回答：“並無功德。”
對這個回答，梁武帝當時尷尬吃驚的模樣，就是一千五百年後的今天，仍不難想見。
皇帝與和尚間，還有其他的對話，且放過一邊。我們怎麼理解“功德”？
禪門功德，隻在明心見性。入佛界而不離魔界，出世間而不離世間，自利利人，超度眾生。這就是菩薩行，是大乘佛教。相對的是緣覺行，是小乘，隻求自己明心見性，自我解脫，不利及眾生。梁武帝顯然談不上是菩薩行，連小乘的自我解脫都沒達到，隻沉緬於世間的福佑。
若依俗情說，“功”對社會：功在當代，利在千秋。“德”在內心：淨化心靈，平淡度日，無過多的欲求。
顯然，這位“佛門皇帝”一樣也沒有。他所做的一切，隻為祈求福德，求佛祖保佑。
這次見麵不歡而散。達摩“葦葉渡江”，到河南嵩山少林寺去了。在一個岩洞裏麵壁九年，終於等來傳燈之人，將衣缽傳給了禪宗二祖慧可（神光），自己又“隻履西歸”，回印度去了。這都是後話，一筆帶過。
後來，梁武帝因為想吞並北魏，不聽大臣勸阻，收留了北魏叛將侯景。不久，侯景叛亂，史稱“侯景之亂”。梁武帝被困台城活活餓死，臨死前連口水都喝不上。又十年後梁滅亡，江南人民生靈塗炭。作為一個虔誠的佛教徒，梁武帝冤不冤？
否定佛祖會保佑眾生，這正是禪宗的一大特色。禪宗倡導的是“自悟”、“自度”。若能明心見性，即心即佛。自己是佛，求佛就是求自己了。向外馳求，不管求誰，就是求佛祖也無濟於事。禪門從來不開空頭支票。
每一座寺廟的蓮台下，都有“廣種福田”的箱子，舍不舍隨緣。什麼是“福田”？禪宗以心為“福田”。
五祖弘忍對弟子們說：“汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可求？”隻知求福田，不知福田隻是自性真心，如此執迷不悟，苦求終生，也無福可至。
心量廣大，天地無邊。去汙除穢，是種福田。明心見性，就是福田。有此福田，即是真福。
禪宗的佛，不僅不保佑眾生，即使來求佛法，也一無所得。禪宗奉為經典的《金剛經》，說來說去，就是在告訴你，佛無一法付人，從佛祖那裏，無一法可得。釋迦牟尼說自己當初在燃燈古佛處，實無一法得“阿褥多羅三藐三菩提”無上正等正覺的佛法，如今自己也無一法可以告訴別人。
佛經如海，不乏神神叨叨，那是因人而宜，對底層信徒，勸人向善的權宜之說。就像家住深山，黑夜裏大人嚇唬孩子說“狼來了”一樣。中國佛教的一些門派，對信徒都有今生來世的承諾。唯有禪宗，以《金剛經》“應無所住，而生其心”為宗旨，把天堂地獄、淨土穢土、今生來世，都丟給了你自己。想怎麼樣？想去哪裏？自己決定，全取決於是否有一個清淨無染的心。