機緣成熟，自然開悟。
禪就像桂花的幽香，無形象可見，無語言可說，但卻無處不在，可以聞到（道）。
北宋大詩人黃庭堅，字山穀，既是蘇東坡的學生，也是好友，儒學道家無不精通。也和蘇東坡一樣，深解佛理禪宗，師從黃龍晦堂禪師。蘇東坡盡管禮佛參禪，可酒肉一日不少，瀟灑飄逸，詼諧豪放。這個黃庭堅可不一樣，是個一眼一板的人，既禮佛參禪了，便痛戒酒色。並依佛門“過午不食”的規矩，每天隻朝粥午飯，不吃晚飯，銳意參求。
剛知道些禪的知識，黃庭堅就問晦堂禪師：“此間誰可與語？”這一帶，有誰可以和我對話的？晦堂禪師見他口氣這麼大，笑了笑，就帶他去見保福本權禪師。他們到時，本權禪師正帶著弟子們在田間幹活。
一見麵黃庭堅就問：“直歲還知露柱生兒麼？”老人家您知道不知道，廟前的廊柱生了個孩子？禪話說，有僧人問大禪師，什麼是佛法大意。禪師答：“問取露柱。”因為此類問題是不予回答的，隻靠自己參悟。黃庭堅問這麼個問題，是想誘惑本權禪師犯錯誤。所謂“露柱生兒”，就是露柱回答問題，也就是請保福本權禪師回答問題。而無論如何回答都是錯。
本權禪師不上當受騙，反問：“是兒是女？”露柱生了個什麼？你又知道個什麼？
黃庭堅沒想到還有這麼一問，傻乎乎的，正想著怎麼回答，本權禪師已經一禪杖打下來了。
晦堂禪師道：“不得無理！”
本權禪師說：“這木頭，不打更待何時！”
黃庭堅挨了一棒，還不知道錯在哪裏。
這一棒並未把這木頭打開竅，反倒認為自己沒掌握談禪的訣竅。有一天他陪晦堂散步時，請晦堂禪師給他指一條捷徑。
晦堂禪師對他說：“隻如仲尼道，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。太史居常如何理論？”
孔子對學生們說，你們以為我有什麼隱瞞不說的嗎？我沒有什麼不對你們說的。晦堂問黃庭堅，對孔子這話，你平時是怎麼理解的？大禪師順口就是《論語》章句，唐宋禪師對儒家學說之熟悉，由此可見一斑。晦堂禪師所說，出自《論語·述而篇第七》。
黃庭堅想了想，還沒張口，晦堂禪師就說：“不對！不對！”這就是禪門“當下即是，擬對即乖”。禪鋒相對，要憑直覺立即回答，一作思索，本身就已經錯了。所謂直指人心，直出心源，就是如此。想來想去的，不屬自性真心，已屬顛倒妄想。
黃庭堅沉思默想了好些天，隻想得一腦袋糨糊。秋天，晦堂禪師帶著黃庭堅漫步後山，林中桂花盛開，幽香襲人。
晦堂禪師問：“聞木樨花香麼？”
黃庭堅答：“聞。”
晦堂禪師說：“吾無隱爾乎？”
黃庭堅頓時大悟，拜謝說：“和尚得恁麼老婆心切。”意思是，老師真是像老婆婆一樣熱心又耐心啊。
晦堂禪師笑道：“隻要公到家耳。”
禪就像此刻桂花的幽香，無形象可見，無語言可說，但卻無處不在，可以聞到（道）。機緣成熟，自然開悟。正是《金剛經》所說“若以色見我，以聲音求我，不可見如來”。
聞香開悟，和“見色明心”、“觀音入理”是一個道理。誰在聞？心也。
紅塵滾滾中人，在十八界裏顛三倒四，永遠無法解脫。但若一切源於心而歸於心，則一悟跳出十八界。也就是說，人的所見所聞是虛妄的，隻有心的感受才是真實的。這解釋也不確切，但也隻能如此解說了。不是眼見，是心見。不是耳聽，是心聽。不是鼻聞，是心聞。依此類推，全在一真心中。隻要六根中有一根悟出，則全體悟出。
所以《楞嚴經》說，“一解六亡”。《楞迦經》說，“六根皆如來藏”。由六根悟入一體真心，所以說六根（眼耳鼻舌身意）即如來實相，即自性真心。一切虛妄不再，就是明心見性。說起來就這麼簡單，但須有一個前提，那就是有一個清淨心。
黃庭堅聞木樨花幽香之時，正是明心見性之日。所以晦堂禪師說“隻要公到家耳”。“到家”，即回歸本來麵目。浮生無“家”，“家”即是“心”。