自然和諧，從容淡泊的意境很美，很值得用心感受一番。
若為詩為文也能到“牧童歸去橫牛背，短笛無腔信口吹”的田地，可謂功德圓滿，直入佳境。
一個和諧的山村是什麼樣的？因喜飲酒，就想到了晚唐詩人王駕的《春社》。
鵝湖山下稻粱肥，
豚柵雞棲半掩扉。
桑柘影斜春社散，
家家扶得醉人歸。
這樣一片山水相映，豐衣足食，父老鄉親們勤勞樸實，喝酒就喝他個一醉方休的土地，著實令人神往。
“三家村”是個文化之鄉，這文化的一個主要內容就是和諧。
即便是沒讀過《論語》的人，也都知道“和為貴”這句話，足見和諧思想對整個民族的影響。此話出之《學而篇第一》十二章：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”
孔子奔走呼號，倡導以禮治國。他的學生子夏說，禮用的可貴之處就是和諧。縱觀三皇五帝的治國之道，最值得讚美的就是以禮治國而社會和諧。
當然，孔夫子的“和”，是有他的原則的。那就是長幼有序，貴賤有別，等級森嚴。在這個道德規範中，人人安分守己。儒家思想本來就是社會倫理學，他隻能那樣說。
“三家村”裏道家的和諧，很講究自然風光，講天地自然。道家祖先老子《道德經》以自然的和諧為社會和諧的藍本。老子的和諧社會是個什麼樣子？“小國寡民”，“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這裏所說的“小國”，不是小國家，而是自然區域。一個個人口不多的自然區域，人們不相往來，當然也就沒有矛盾和爭鬥。
“小國寡民”思想，顯然就是複古。有人根據這點，說老子是奴隸主階級，希望回到奴隸社會。這實在是亂打棍子亂扣帽子。且不說中國曆史上並沒有存在過類似於古羅馬那樣，全靠奴隸形成生產力主體的社會。老子那個時代，天下戰亂不已，生靈塗炭。老子沒有能力維護和平，隻能想出小國寡民來，逃避戰爭，保全性命。
東晉陶淵明的《桃花源記》，可說是道家和諧社會的寫真。“桃花源”裏，“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑林之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來耕作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，並怡然自樂”。見到外人來了，就“設酒殺雞作食”，村裏的人“鹹來問訊”。“餘人各複延至其家，皆出酒食”，盡管素不相識，但一家家都爭著輪流請你做客喝酒。
今天如果這地方搞“農家樂”旅遊，天曉得會醉倒多少從五湖四海，從世界各地趕來的客人。
孔子想恢複到夏商周的“三王之道”，老子走得比孔子還遠，要恢複到三代之前的井田製。目的是一樣的，和諧而已。
釋家是最後搬進“三家村”的。禪宗六祖《壇經》說：“恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。”禪宗講和諧，來自對個性的尊重。他們認為人人都有佛性，眾生平等。以平等待人互相尊重為基礎的和諧，似乎比儒道更徹底。雖說做到很難，也是理想之和諧模式。
儒家的和諧，是體製的和諧與平衡。
道家的和諧，是順應自然，遵循事物發展規律的和諧。
釋家，也就是禪宗的和諧，卻是自性真心，心性本體的和諧。
南北朝契此和尚，在田間插秧有悟，作了首《插秧詩》：
手把青秧插滿田，
低頭便見水中天。
心地清淨方為道，