退步原來是向前。
我們不去探究詩中的禪機和隱喻，隻當作與人相處，禮讓為上來解，還是很有哲理的。
不過，這樣說是就世間法在說禪。就社會倫理而言，行世間法即是行佛法。而就禪宗旨意而言，內心世界的和諧才是徹底的和諧。心淨即是淨土，一片無邊無際淨土，不和諧也難。
“三家村”的和諧，雖然形式不同，但和諧是主旋律。歸根結底，是文化的和諧。說我們傳統文化是追求和諧的文化，應該是不會錯的。
和諧旋律在我們的文學藝術中，已回蕩繚繞了數千年。甚至可以說，和諧是文學藝術的美學宗旨。這不是說文學藝術不表現矛盾衝突、沒有激情、沒有悲歡離合，也不是指排篇布局、起承轉合的和諧，而是指審美意義上的和諧。
讀《楚辭》，感受極深。懷王昏庸，眾芳蕪穢，國家將亡，而自己一片赤誠，卻被驅逐流放。屈原的悲憤，可以想象。可《離騷》讓我們看到的卻是留戀蘭蕙，沉吟婉轉的三閭大夫屈原，而不是悲天憫人，怒火中燒的複仇者的形象。
然而，他的痛苦和絕望，盡在讀者心裏。
還有《卜居》、《漁夫》，可作柔美的散文短篇來讀。柔美之中，血淚淋漓。
讀方誌敏《可愛的中國》、《清貧》，文字如先烈一樣樸素，讀之泫然淚下。
能如此，全在作者內心世界的和諧。所謂和諧的內心，就是赤子之心。一個純淨的孩子，向人述說痛苦時，是不可能有憤激之言的。
《滄浪詩話》說，唐人學詩，必宗楚辭。後人學詩，必宗盛唐。所謂“宗”，即“師”。師楚辭，師盛唐，一言以蔽之，曰“師心”。宗這宗那，隻是宗一個赤子之心。
讀今天的許多文字，很難找到和諧的感覺了。矯揉造作的煽情，浮躁誇張的行文，讓人不忍卒讀。作者的語言能力，遠不如一個孩子。原因全在於失去了內心世界的和諧。急功近利的顛倒夢想，便有了急功近利的“文學藝術”。孩子的赤子之心中，是沒有急功近利的概念的。
也讀到幾本好書。比如《塵埃落定》、《靈山》，僅僅是那深厚的文化底蘊和人文精神的哲學框架，已足以使人如飲醇釀。還有《蓮花》，看似平淡，而直指人心。能直指人心，隻因出自自性真心，出自心源。否則，再誇張煽情，也不可能有一字闖入讀者心田。
想到宋代雷震的一首鄉村小詩《晚村》：
草滿池塘水滿陂，
山銜落日浸寒漪。
牧童歸去橫牛背，
短笛無腔信口吹。
自然和諧，從容淡泊的意境很美，很值得用心感受一番，感受孩子的天真無邪。如今在節假日，要找這麼個休閑的地方，很不容易。所謂“無腔”即“師心”，即“無法”，即不由刻意做作而得，全憑心源流淌，自然天成。若為詩為文也能到“牧童歸去橫牛背，短笛無腔信口吹”的田地，可謂功德圓滿，直入佳境。
還需要重複的是，和諧不是死寂，不是空虛，而是動靜不二。不舍動求靜，也不舍靜求動，隻是自然天成而已。
宋代金山曇穎禪師有《小溪》詩一首，錄於下：
小溪莊上掩柴扉，
雞犬無聲月色微。
一隻小舟臨斷岸，
趁潮來此趁潮歸。
心與天地融為一體，無物無我，隨緣任用，灑脫自在。境即心，心即境。如此心境，還有什麼不和諧的？