花開花落，鶯飛鶯啼，寒暑交替，飄忽不定，誰也無法永遠留住大自然美好的瞬間。但每個人的內心世界，都有著氤氳不去的美好。
明心見性並不隻是禪門功德。沒有真性情，又怎麼可能說真話，寫真言呢？
每年春天都要到山裏去，那九曲十八彎的山徑已經很熟悉了。崖畔那株桃樹，又如往年一樹絢麗。山林中鶯啼千轉，也如往年。忽然間就想到唐代禪師懷浚的兩首詩。
其一：
家在閩山東複東，
其中歲歲有花紅。
而今再到花紅處，
花在舊時紅處紅。
其二：
家在閩山西複西，
山中日日有鶯啼。
而今不在鶯啼處，
鶯在舊時啼處啼。
看似平淡的詩句裏，有著咀嚼不盡的綿長淳厚。
懷浚和尚是在說緣起性空。有了春風、春雨、溫度和花蕾，花開了。陽光明媚、草長花開，正是此時，你到這裏，在這樹下，聽見了鶯啼。因緣和合，才有了此刻的所見所聞。當這些條件消失，花謝鶯飛，歸於寂滅，無所見無所聞。有彼才有此，無此也無彼。這相互依存的關係，就是“緣起”。這是佛教和其他宗教的基本區別。世間一切，依緣起緣散而生生滅滅，沒有永恒的存在。這叫緣起性空，也就是佛門所謂的“色空”。
還有一首無名禪僧的詩，一並抄錄，讀之或有助於對懷浚詩的理解。
諸法從本來，常自寂滅相。
春至百花開，黃鶯啼柳上。
這不可見聞的“實相”，道家稱之為“道”，歸宗於自然。佛門稱之為“心”，能感知一切，蘊涵十方世界。換言之，永恒隻存在於心。禪詩禪畫，當然離不開禪關佛理，但字麵畫麵上卻無一字一筆，那理義在詩畫之外。雖不露痕跡，但真實地存在著。實相無相，全憑感覺，其實也正是一切文學藝術的最高標準。
懷浚和尚這兩首詩，可以說深得實相無相的妙旨。完全不當他禪詩，也是佳作。
花開了，一片緋雲。花謝了，雲彩散去。但即便是在冬季，路過春日豔紅處，那片紅雲肯定還會從你心底泛起。今年春天，鶯聲雖然已不在眼前這棵樹上，看著那一樹新綠，鶯聲分明依然就在那鵝黃嫩綠中。花開花落，鶯飛鶯啼，寒暑交替，飄忽不定，誰也無法永遠留住大自然美好的瞬間。但每個人的內心世界，都有著氤氳不去的美好。不僅僅是因為外界的美，世界才美好，更多的是因為與生俱有的內心世界的美。否則，明知是好事，也不會去做。
《指月錄》載，東晉時，有個名叫耆域的禪師。有一天，一個名叫竺法的僧人請他為大眾說法。求法的聽眾來了許多，他登座後隻頌一偈：
守口攝身意，慎勿犯諸惡。
修行一切善，如是得度世。
法行情他再多說一點，並說：“如斯偈義，八歲童子亦已諳誦。”你說的那幾句，八歲的孩子都能說得滾瓜爛熟。