青藏高原的人類尤其是藏族（其前身為吐蕃）的來源問題，一直是聚訟不休的“懸案”，至今眾說紛紜，莫衷一是。綜合形形色色的說法，從地域角度看，可以大致歸結為“南來說”（來自緬甸印度等地）、“西來說”（來自伊朗等地）、“北來說”（來自甘肅等地）、“土著說”（源自青藏高原本地）等諸種。至於其中所涉及到的有關種族血統方麵的問題，那就更加複雜了。
值得我們注意的是，在《入法門》《西藏王統記》《賢者喜樂贍部洲明鑒》《賢者喜宴》等多部藏文史籍中，都記載著一則有關神猴（觀音菩薩神變示現的獼猴）與魔女（惡鬼羅刹更化而成的美女）結合而產生人類的傳說。由於這些史籍寫作在佛教盛行的時代，以及作者本人大都兼具僧徒身份等原因，該傳說被濃鬱的佛教氛圍所深深地浸染（筆者懷疑該傳說已經被進行了幾近全麵的修改）。但以冷靜的目光閱讀過後，仍可以發現，該傳說內容的基本框架和主要情節，均應毫無疑問是來自遠古的傳說。
傳說的梗概是：神猴遇見了魔女，魔女對神猴極為愛慕，就向神猴發出了愛的乞求。經魔女一番苦苦哀告，神猴心有所動，便啟請布達拉聖者準許，娶魔女為婦。神猴與魔女結為眷屬後，隨即由六趣已死者前往投胎。所謂六趣，指眾生分為六種類型：地域趣、惡鬼趣、畜生趣、人類趣、阿修羅趣（阿修羅，係梵語的漢譯詞，意為不端正）、天趣。首批誕育的6隻猴雛，性行各異。由地域趣投生者麵黑耐勞，由惡鬼趣投生者貌醜貪食，由畜生趣投生者形頑性愚，由人類趣投生者智廣心慈，由阿修羅趣投生者性暴多妒，由天趣投生者性和心善。由於食物的匱乏，為父者神猴就將六隻猴雛送到果實豐碩的樹林裏，讓它們與鳥兒們生活在一起。僅僅曆時3年，6隻猴雛憑著自身業力，便繁衍成500隻猴子。可因為林子裏的果實已經吃盡，它們無奈地舉手當空，發出悲啼。於是，為父者神猴籲請布達拉山聖幫助，將它們領到了一處長滿五穀的山坡。從此，它們不僅得以飽食著不種即可自熟的五穀，而且連遍布全身的長毛也慢慢地變短，尾巴也漸漸地消失了。不意之間，它們還都能夠發出言語，並彼此進行交談。就這樣，猴子們遂演變成了人類。據說，這一個無比神奇的地方，就是如今雅魯藏布江南岸雅隆河穀的“澤當”（係吐蕃語的漢語音譯詞，意為遊戲之壩子）。
直到今天，澤當一帶的老百姓依然經常講起這則神話，甚至還能指認神猴修煉所居的山洞（貢保山猴子洞），以及群猴采食的山坡和玩耍過的壩子。可見，神猴魔女的這則神話，作為人類最為久遠的一種記憶，已經非常牢固地貯存在世世代代青藏高原人的心中，並清晰地顯現著遠古人類從青藏高原走來的堅毅麵影。神話傳說中的男神（神猴）和女神（魔女），無疑成為人們崇拜的氏族神、祖先神。正如恩格斯所說：“每個民族中形成的神，都是民族的神，這些神的王國不越出他們所守護的民族領域；在這個界線以外，就由別的神無可爭辯地統治了。隻要這些民族存在，這些神也就繼續活在人們的觀念中；這些民族沒落了，這些神也就隨著滅亡”。
從科學的角度看，這一傳說不無荒誕，它是不能夠作為西藏高原人類起源的史料依據的。但值得人們認真考慮的是，這一傳說是由青藏高原古代民族——吐蕃的後裔們自己提供的，並非異族人所強加。這說明，傳說是被提供者所認可的。那麼，究竟認可了什麼？其核心的內容如何理解？筆者以為，這應當從圖騰文化這種人類最古老、最奇特的文化現象的角度去追尋答案。所謂圖騰，照通常看法，是被原始人視為自己集團的祖先（或與之有著神秘的血緣親屬關係者）的某種動物、植物或無生物。它是一個氏族的標誌、象征和保護神。在舉行有關繁殖、祭祀等儀式時，要用圖騰動物烹製聖餐，供大家享用，從而獲取圖騰所賦予的強大力量和高超本領，並且強化圖騰與人們之間的神聖關係。由此推想，獼猴應是青藏高原遠古人類最早的一種圖騰。《舊唐書·吐蕃傳》載：“一年一小盟，刑羊、狗、獼猴，先折其足而殺之，繼裂其腸而屠之。令巫者告於天地、山川、日月、星辰，曰：‘若心遷變，懷奸反複，神明鑒之，同於羊、狗。’”這應是一段有關吐蕃人以圖騰獼猴為犧牲，而舉行祭祀儀式的記載。這一漢著記載，與藏著有關神猴、魔女的記載，實可互相印證，從而彰明昭著出青藏高原遠古人類承續的極為久遠的“親屬——祖先——保護神”的係列圖騰觀念。