及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒，汙行賈豎，營營而生，草草而死者，亦無以甚異也。然則今日之處高位而獲浮名者，自謂辭晦而居顯，泰然自處於高明。曾不知其與眼前之廝役賤卒、汙行賈豎之營營者行將同歸於澌盡⑩，而毫毛無以少異。豈不哀哉！吾友劉君孟容，湛默而嚴恭，好道而寡欲。自其壯歲則已泊然而外富貴矣。既而察物觀變，又能外乎名譽。於是名其所居曰“養晦堂”，而以書抵國藩為之記。
昔周之末世，莊生閔天下之士湛於勢利，汨於毀譽，故為書戒人以暗默自藏，如所稱董梧、宜僚、壺子之倫，三致意焉。而揚雄亦稱：“炎炎者滅，隆隆者絕。高明之家，鬼瞰其室。”
君子之道，自得於中，而外無所求。饑凍不足於事畜而無怨；舉世不見知而無悶。
自以為晦，天下之至光明也。若夫奔命於烜赫之途，一旦勢盡意索，求如尋常窮約之人而不可得，烏睹所謂焜耀者哉？餘為備陳所以，蓋堅孟容之誌；後之君子，亦觀省焉。
【注釋】
①養晦：取其晦昧，舍其顯赫。用《詩·周頌·酌》：“於鑠王師，遵養時晦”意。“養晦堂”是其友劉孟容所居的堂名。②翹然：鳥類高舉羽翼的樣子。這裏用以喻誌氣高昂。
③覬（jì記）：通“冀”。希望。④恒情：常情。⑤幽默：深靜。⑥駟：四馬一車。⑦餓莩：餓死者的屍首。首陽餓莩：指武王伐紂，殷人伯夷、叔齊以“非人臣之道”叩馬而諫。及周統一天下，恥食周粟，隱於首陽山，采薇而食，後餓死。絜論：評論。
⑧廝役：操賤役的人。⑨汙行：惡行。行為卑汙的人。賈豎：對商人的辱稱。豎，兒童。⑩澌盡：消盡。劉孟容：名蓉，孟容其字。官至陝西巡撫。著有《養晦堂集》。
與曾國藩訂交其早，故挽國藩詩，有“海內論交我最先”之句。湛默：同“沉默”。
董梧：人名。《莊子》：“吳王謂顏不疑曰：‘戒之哉，無以汝色驕人哉！’顏不疑歸而師董梧，以鋤其色。三年而國人稱之。”
宜僚：或作“宜遼”。複姓，名熊。或謂宜僚其名，姓熊。《淮南子·主術洲》：楚“市南宜僚弄丸，兩家之難。無所關其辭。”
壺子：即“壺丘子”，名林，戰國時鄭人，列子之師。事畜：仰事父母，俯畜妻子。
語出《孟子》。垣（xuǎn選）赫：聲威很盛的樣子。焜（kūn昆）耀：明照。
【鑒賞】
這是一篇以議論而兼抒情、敘事的文章。作為主要部分的議論，闡發的是這樣一個人生哲理：有限與無限，短暫與永恒。有生前的一時之榮，往往不一定有沒世的永恒之名；有沒世的永恒之名，又往往不一定有生前的一時之榮。孰得孰失？何去何從？
文章開頭，便使用其開合之筆。“凡民有血氣之性，則翹然而思有以上人。”
這是合寫，也是綜論。“思有以上人”之心，乃原於“血氣之性”，原無可議。
問題在於：如何“上人”？“世人之恒情”，在“惡卑而就高，惡貧而覬富，惡寂寂而思赫赫之名”。而“君子人”者，“率常終身幽默，暗然退藏”。這是分論，也就是對寫。這裏攤開了兩條截然不同的人生道路。在見地上，有遠近之分：在氣量上，有大小之分；在認識程度上，有深淺之分；而在品格上，則有高卑之分。
故作者於“君子人者”之所選擇，謂為“誠見乎其大，而知眾人所爭者之不足深較也。”
並非與人異其“血氣之性”。
晦與顯，也就是寂寂與赫赫，與其相聯的卑與高，貧與富，正是兩個對立的極端。作者抓住這兩端，來發抒議論。愛惡之情即寓於其中。
“蓋《論語》載，齊景公有馬千駟，曾不得與首陽餓莩絜論短長矣。”
這就揭開了論題的核心！齊景公與首陽餓莩，代表站立在兩個極端的人物。就其生前擁有的政治權利和物質財富來看，確是相去萬萬；就其身後的聲名與影響來看，亦相去萬萬。正如戰國齊處士顏觸所謂“宣王之頭，曾不若死士之壟。”
真正的人生價值在哪裏？作者進而“即其說推之”，“自秦漢以來，迄於今日”，時間是很長的；“達官貴人，何可勝數”，人數是很多的。或“高踞勢要，雍容進止”；或以“功業、文學獵取浮名”，“自以為材智加人萬萬”，而“及夫身沒觀之”，乃“與當日之廝役賤卒、汙行賈豎，營營而生，草草而死者”，均“無以異也”。權勢地位不足貴，功業文學不足貴；那麼，足貴者何在？在品格。縱觀往古，推論現實，作者筆鋒轉到“今日之處高位而獲浮名者”，說他們“自謂辭晦而居顯，泰然自處於高明，曾不知其與眼前之廝役賤卒，汙行賈豎之營營者，行將同歸於撕盡”，且“毫毛無以少異”。
這是符合實際的。因為那些“處高位而獲浮名者”，卻仍滿足於眼前的享受而絲毫不知愧悔。所以作者說：“豈不哀哉！”文章議論宏肆，宣揚的是封建士大夫的人生觀，但字裏行間，對當時之處高位而獲浮名者，不無譏刺、鞭撻。
走筆至此，才敘及劉蓉及其請記的事。劉蓉，作者說他“湛默而嚴恭，好道而寡欲”。意謂他和秦漢以來的“達官貴人”，與以“功業、文學獵取浮名者”，與“今日之處高位而獲浮名者”，明顯不同。
作者又就作記的目的，也就是立言之旨，發了一段議論。他首先提到：“昔周之束世”，隱約地指出了他自己所處時代的特點，然後說：“莊生閔（憫）天下之士湛於勢利，汩於毀譽，故為書戒人以暗默自藏”，而於“董梧、宜僚、壺子之倫”，則“三致意焉”。這個“閔”字，與上文“豈不哀哉”一語相呼應。
可見他隱然以莊生自喻。作者還借揚雄的話，點明了“湛於勢利，汨於毀譽”的後果。作者又緊承莊生之書與揚雄之言把他的議論推進到另一個階段。就文論文，可說波瀾頗為壯闊。“君子之道，自得於中，而外無所求。”
不但能自外乎富貴與名譽，而且“饑凍不足於事畜而無怨，舉世不見知而無悶”。這應是勉勵劉蓉進一步力求達到的目標。
曾國藩為文主張駢散結合，不但講求義理、氣勢，而且講求音調。此文許多關要處都使用排偶句。但又非嚴格的駢儷語。語言上有參差錯落、高古諧暢之美。這是本文的一個特色，可以借鑒。（彭靖）
林覺民
林覺民（1887-1911），近代民主革命烈士。字意洞，號抖飛，又號天外生。福建閩侯（今福州）人，少聰敏，十四歲入福建高等學堂，開始接受資產階級民主革命思想。畢業後赴日本留學，為同盟會會員，並從事民主革命活動。宣統三年（1911）得黃興通知回國，約集福建同盟會會員參加起義。同年4月27日（農曆三月二十九）廣州起義爆發，林與方聲洞等，率先襲擊兩廣總督衙門，不幸受傷被捕。審訊時痛斥清廷，慷慨宣傳革命救國大義，索筆疾書，洋洋數千言，清吏為之懾服，旋即英勇就義。年二十五。為黃花崗七十二烈士之一。在廣州起義前三天的夜晚，寫了《與妻書》，與妻訣別，激昂慷慨而又婉轉情深，文言中還夾有一些口語成分，真切感人。
與妻書①
林覺民
意映卿卿如晤②：吾今以此書與汝永別矣！吾作此書時，尚是世中一人；汝看此書時，吾已成為陰間一鬼。吾作此書，淚珠和筆墨齊下，不能竟書而欲擱筆③。又恐汝不察吾衷④，謂吾忍舍汝而死，謂吾不知汝之不欲吾死也，故遂忍悲為汝言之。
吾至愛汝，即此愛汝一念，使吾勇於就死也。吾自遇汝以來，常願天下有情人都成眷屬⑤；然遍地腥雲，滿街狼犬⑥，稱心快意，幾家能夠？司馬春衫⑦，吾不能學太上之忘情也⑧。語雲：仁者“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼⑨。”