曰：“奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（第二章）
孟子就曹交關於“人皆可以為堯舜”的問題作了回答。他認為，凡事都在乎做，不肯做則舉不起一隻小雞，肯去則可以成為烏獲。人人都具有仁、義、禮、智等天賦的善性，隻要按堯舜之道切切實實從孝悌做起，就都可以成為堯舜。
綜上所述，孟子主性善之說，認為人的本性是善的，而仁、義、禮、智這四種品質都是先天固有的。他要求人們通過存心養性，使這些品質擴而大之，以達到改造客觀世界的目的。孟子這種性善理論對後來儒家思想的發展有很大的影響。
第二節關於仁政論
春秋末期，孔子提出“仁”的學說。所謂仁就是“愛人”，他認為仁是貴族才能具備的一種品德。孔子主張“節用而愛人，使民以時”（《論語·學而》）。反對國君橫征暴斂，反對用殘殺的手段統治人民。他提倡“為政以德”即主張對勞動者實行懷柔的政策。到了戰國中期，孟子在性善論的基礎上，把孔子的“德政”思想發展為更為完善係統的“仁政”學說。這為後來我國封建社會的儒家奠定了政治思想的理論基礎。
孟子的性善論是為其政治主張服務的，他要求統治者從天生的“惻隱之心”出發，“推己及人”。“樂民之樂”、“憂民之憂”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《梁惠王上》第七章）。“以不忍人之心，行不忍人之政。”（《公孫醜上》第六章）作一個行“仁政”的“仁君”。“仁政”是孟子政治思想的核心。他說：“親親，仁也；敬長，義也。”（《盡心上》第十五章）又說：“人人親其親，長其長，而天下平。”（《離婁上》第十一章）“仁政”就是“先王之道”，就是古代“聖王”治理國家的方法。究竟怎樣才能行“仁政”呢？
孟子首先提出了“製民之產”的主張。他在《梁惠王上》中說：無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。苟無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君製民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。（第七章）
孟子認為，沒有固定的產業收入卻有一定的道德觀念和行為準則的，隻有士人能夠做到。至於一般老百姓，如果沒有固定的產業收入，便也沒有一定的道德觀念和行為準則。這樣，就會放蕩邪僻，無所不為。等到他們犯了罪，然後對他們施加刑罰，這等於設下羅網坑害人民。哪裏有仁愛的人做國君卻做出陷害人民的事情來呢？因此，英明的君主規定人們的產業，一定要使他們上足以贍養父母，下足以撫養妻兒，好年成，豐衣足食；壞年成，也不致餓死。然後再引導他們走上善良的道路，他們就容易聽從了。在這裏，孟子強調指出，隻要人民有一定的維持生計的產業，就容易接受為善的好思想，就不會去做違法亂紀的事情。
為了實現“製民之產”的理想，孟子又提出了“井田製”的主張。所謂“井田製”，就如孟子在《滕文公上》中所說的：方裏而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事。（第三章）
孟子講述了井田製的具體實施方法，即每一平方裏的土地為一個井田，每一個井田有九百畝，當中一百畝是公有田，以外八百畝分給八家作私有田。這八家共同來耕種公有田。公田上的農事完成了，然後才敢去做私田的事情。孟子希望滕國君臣們結合本國的實際去實行井田製。這是治國的方法之一。
孟子的“井田製”，是一種托古改製的主張。它是夏、殷、周三代古田製的變革。《滕文公上》一篇說：夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：“治地莫善於助，莫不善於貢。”貢者，挍數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？（第三章）