孟子認為仁、義、禮、智四種善行完全是天賦的與生俱來的為人心所固有的，他還把這種天賦叫做“良知”、“良能”。他在《盡心上》中說：人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。（第十五章）
孟子把人不待學習便能做到的叫做“良能”，把不待思考便會知道的叫做“良知”。這種“良能”、“良知”推廣到社會就形成了“仁義”、“仁政”等倫理規範和政治原則。《盡心上》還說：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夫壽不二，修身以俟之，所以立命也。（第一章）
他認為，充分擴張善良的本心，這就是懂得了人的本性，懂得了人的本性，就懂得天命了。保持自己的善良本性，培養自己的善良本性，這就是對待天命的方法。短命也好，長壽也好，我都不三心二意，隻是修養身心，等待天命，這就是安身立命的方法。這裏，孟子主要是談盡心、知性、知天的自我修養的方法。
盡心、知性、知天，就是擴充存養的過程。盡心即存心，保持心的完善無缺。孟子說：“在人者，不失其赤子之心者也。”（《離婁下》第十二章）赤子之心就是能保持那種嬰兒的天真純樸的心的人。盡心即保持這種赤子之心而不失掉，而要做到這一點，就必須克服不正當的欲念。他又在《盡心下》中說：養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。（第三十五章）
孟子認為，修養心性的方法沒有比減少物質欲望更好的了。為人欲望不多，即使善性有所喪失，也不會多；為人欲望多，即使善性有所保存，也不會多。因此，減少物質欲望，掃除私心雜念，就是修養心性的最好的方法。
孟子主張君子不要勉強去追求富貴，應該努力去修養自身。《盡心下》載：孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。”（第二十四章）
孟子認為人人都想得到富貴安樂，但能否得到要聽認命運的安排，自己不能去強求。人們是否具有仁、義、禮、智，是否能得到天道，都是由命運決定，但也有人本性的作用，君子強調本性的作用而不強調由命運決定，意在鼓勵人們要努力去修養自身，努力保存自己善良的本性，這樣才能得到“天道”。
孟子還談及君子應該講善言、行善道，努力修養自身而使天下太平。他在《盡心下》中說：言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。（第三十二章）
孟子所謂“善言”，就是言語淺近而意義深遠；“善道”，就是操持簡單而效果廣大。君子必須嚴格要求自己，努力去修養自身，然後才能去影響別人，讓別人效法，從而使天下太平。
孟子還認為，一個人要做到一切言行都自然而然地符合禮的要求，必須要效法商湯、周武王通過修身來保持仁義的善性。就像他在《盡心下》中所說的：堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。（第三十三章）
孟子說堯舜行仁德是出於本性，湯武是經過修身來回複本性，然後力行。湯、武是自然而然地一切都按照仁義行事，毫無私心雜念，毫無矯揉做作，達到了美德中的最高境界。君子應該按照這種法則去做，通過修身來保持仁義的善性，使一切言行都合於禮。
為了加強擴充存養，孟子還提出了“浩然之氣”。他在《公孫醜上》中說：我知言，我善養吾浩然之氣。……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。（第二章）
孟子所謂浩然之氣，就是用正義去培養一種最偉大最剛強的精神性氣質。這種浩然之氣，又必須與義和道配合，是由正義的經常積累所產生的。這種氣又稱“平旦之氣”或“夜氣”。他又在《告子上》中說：其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。（第八章）