其實一個人在外遊手好閑，也會覺得內心空虛，當他感受到兄長對他的愛護，會慢慢回頭，隻是需要時間和台階。沒有人喜歡自甘墮落，隻要你讓他有台階下，隻要你讓他知道怎麼走才是對的，你拉他一把，沒有人不願意接受的，但如何讓他接受就要靠我們的修養跟智慧。果然，陳世恩的弟弟再也不遊手好閑了。
殷商三仁
陳世恩因“善道之”而達到了“忠告之”的目的，然而曆史上有好多人卻因不“善道之”而勸告失敗。
孔子在《論語·微子》中稱讚微子、箕子、比幹為殷商時代的三個“仁”人，他們都是因為強諫而後世留名。
微子，名啟，是殷紂王的同母兄弟；箕子，名胥餘，曾任殷代的太師，他和比幹均是殷紂王的叔父。
殷紂王雖能文能武，但暴虐荒淫，橫征暴斂。於是，微子便去勸說紂王，紂王不聽，將微子趕出了國都朝歌。箕子又諫，紂王把他關押了起來。比幹歎曰：“主過不諫非忠也，畏死不言非勇也，過則諫不用則死，忠之至也。”於是上朝強諫三日不去。紂王問他憑的是什麼，他說：“憑的就是善行仁義。”紂王大怒，將比幹剖心而死。
殷商三仁直言敢諫的勇氣，一直為後世津津樂道。但是他們都忽視了規勸的方式方法，不但沒有讓紂王改過，反倒搭上了自己的未來。
當代鏡鑒：規勸朋友還應注意時機
人非聖賢，孰能無過？朋友有了過失，自應忠言相勸，不宜袖手旁觀。首先是“忠告”，據事依理，加以規勸，無所隱匿。其次是“善道”，勸諫的內容、語氣，溝通的態度、方法，都須因人、事、情境、場合之異而深慮詳考，加意誘導，以點醒夢中之人。但是，有時“忠告善道”，未必為朋友所接納。最好的辦法就是，不慍不怒，停止勸諫，以免招致嘲諷、辱罵，不但傷害友誼，而且還自取其辱呢！與朋友相處，還是要多留些餘地，以免傷了友情。
孔子在實施教育訓導時，有一個原則：“不憤不啟，不悱不發。”意思是說：不到一個學生發憤要將問題搞懂而又搞不懂的時候，孔子是不會去啟發他的；不到一個學生想表達想法而又表達不出來的時候，孔子是不會去引導他的。這就是教育、勸導應講究時機。孔子高超的教學智慧，不能不令後人由衷讚歎。
在選擇時機規勸人的問題上，讓我們來看這樣一個故事。張先生和他哥哥感情很深，幾乎沒有紅過臉吵過架。有一次，張先生到他大哥那裏做客。午睡時，他被一陣很大的聲音吵醒。起來一看，原來是他大哥正對著電話破口大罵。張先生仔細一聽，明白了，大哥正在通過電話教訓他的兒子。他大哥與大嫂由於工作關係分居兩地，侄子與大嫂住在一起，當時電視正在轉播足球世界杯賽，侄子非常入迷，幾乎天天收看到深夜，因此影響到功課。他大哥非常生氣，通過電話嚴厲地教訓兒子。張先生看到大哥教訓一通後，把電話掛了。過幾分鍾，心裏越想越氣，拿起電話撥過去又罵了一陣，掛了；過幾分鍾，想想還不解氣，又拿起電話撥過去罵。如是再三，張先生看不下去了，走過去說：“大哥，你這樣教育孩子可不行，你應該自己認真反省一下，其實孩子的過錯，都可以從大人身上找到原因。”他大哥聽後，非常不高興地說：“找什麼原因，我有什麼錯，你不要以教訓的口氣跟我講話。”結果，張先生和他哥哥不歡而散。
張先生勸說大哥之所以失敗，就是沒有注意時機。當一個人在盛怒之下，根本不是勸說的時候，再有道理的話在當時也是聽不進去的。《了凡四訓》有雲：“失言失人，當反吾智。”當一個人處於不理智狀態的時候，根本不能聽進別人的勸說意見，你卻硬要去勸，這樣所勸的言語等於是廢話，此謂“失言”；當一個人態度溫和，可以接受別人意見時，你卻不抓住時機加予規勸，導致這個人犯了過錯，甚至從此墮落，此謂“失人”。我們規勸朋友時，如果“失言失人”，就應當好好地反省自己是否具備勸說人的智慧。