月隻一輪，映像各異。有的“浮光躍金”，有的“靜影沉璧”；有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江雲有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明月露禪心”，有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”，有的“雨暗蒼江晚來晴，白雲明月露全真”。
茶道如月，人心如江，由於個人的經曆和所處的環境不同，從而心中對茶道的感悟不同，但有一點值得肯定，那就是返璞歸真，和誠處世，敬愛為人，珍愛人生。
此時無聲勝有聲
靜，是說喝茶的環境是靜謐平和的。
早在僧侶們喝茶之時，他們就是為了每日必修的功課——自省其身。安靜地打坐，聞著淡雅茶香，品味苦澀茶味，仔細體會人生真諦，生活本色。如果不是在安靜的地方，如何能夠靜下心來思考呢？
古人喝茶，或為了與朋友把盞言歡，或是為了切磋詩技，這樣的心情自然需要一個安靜不被打擾的地方。
現代人喝茶，多是為了聯絡感情，休閑放鬆，當然也講究空間的私密性。
因此，在喝茶的時候，也應該閉目凝神，細細品味。因為茶香和茶味的一切，都盡在不言中。
和諧美滿茶中來
和其他國家的茶道精神相似的是，我們中國人也講究“和”字的茶道精神。而茶學專家陳香白教授，更是認為中國茶道精神的核心在於一個“和”字。
和，意味著天、地、人的和諧。在它的背後，隱藏著宇宙自然萬物的有機統一，昭示著人們所向往的天人合一的和諧之美。
“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。
中國文字博大精深，隻是單單一個“和”字，就囊括了所有的人生意義，而且涉及天時、地利、人和諸層麵。這讓人沒有理由不相信，在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。
茶美景美心情美
無論是中國的傳統茶道，還是日本的櫻花茶道，亦或是西方國家的下午茶文化，茶的愛好者們都絕不單單滿足口感上的享受與需求。
除去對茶葉品質的“斤斤計較”，各國的茶藝師們對品茶周圍的環境，以及器具的裝飾功能都有著越來越高的要求。
喝茶的屋子，一般都是古色古香的，因此，名人字畫、典雅花擺都是必不可少的裝飾之物。
而藤桌竹椅以及身著旗袍等中國古典服飾的茶藝小姐們，都能夠讓人的心情，一下子從浮躁的鋼鐵水泥中平緩下來。
台灣的國學大師林荊南教授曾經這樣解釋自己心目中的“美”：“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境和器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至於環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
茶香入食：茶膳傳統
把茶做成佳肴美食入饌，這可不是人們一時的心血來潮。其實自古以來中國就有“茶食”的說法。在上古時代，茶最初就是作為藥用登上曆史舞台，而藥物又是與食物不可分割的。《呂氏春秋》中的《內經·素問·髒器法時論》這樣說：“五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充，氣味合而服之，以補益氣”，這就說明了藥食同源的道理。
而在我國民間也素有“藥補不如食補”之說。所以說，用茶摻食作為菜肴、食品和膳食，這是自古以來就有的。而將茶和中國菜肴優雅、和諧地搭配在一起，這就是獨具特色的茶料理。