始皇帝法天象地造鹹陽
秦在翦除六國之後，群臣曾進諫：誅殘賊，海內“陛下興義兵，平定天下，為郡縣，法令為一統，自上古以來未嚐有，五帝所不及。臣等謹與博士議曰：
‘古有天皇、有地皇、有泰皇，泰皇最貴。’臣等昧死上尊號，王為‘泰皇’。”結果，秦始皇卻回答說：‘泰’‘皇’采上古號，‘皇帝’”
“去著，‘帝’號曰。是為始皇
帝。這便是借上古稱天的名號，享用天的權威。
同樣，秦王朝以天為則，皇宮建築也極力追求與天同構。據《三輔黃圖》記載，秦始皇“築鹹陽宮，因此陵營殿，端門四達，以則紫宮，象帝居。引渭水灌都以象天漢，橫橋南渡以法牽牛”。秦始皇首先對鹹陽宮進行了大規模的改造，使之富麗堂皇，氣勢非凡，以象征天帝的紫薇宮。這也是後世將宮城稱為“紫禁城”的由來。由於這樣的改造受到舊城格局的限製較多，難以盡情施展，因此，秦始皇又將新都建設的重點移到了渭南。秦始皇即位的第二年，就在渭南興建信宮和甘泉前殿。“更命南信宮為極廟，象天極”。將渭南信宮改為極廟之後，又打算將其移入正在興建中的規模龐大的阿房宮。
天象，以其神秘與莊嚴成為中國古代帝王經常借用的萬能法寶。中國天界體現著中國天文體係的鮮明特色，即：滿天星辰並非自生，而是因為天帝的存在被“安排”“帝”也是正義與真理的象征，是絕的，是宇宙萬物的本源所在，對至上的主宰。因此，從古到今，無論是抱殘守缺的統治者，還是篡朝謀位的野心家，都喜好借助於、、等等來粉飾自己，“天”“天象”“天命”達到自己的目的。古人認為，天界是一個以北極“帝星”為中心，以“四象、五宮、二十八宿”為主幹，組織嚴密、“帝星”“紫微等級森嚴的龐大體係。在這一體係中，所居的垣”是最莊嚴、最神聖的府第。因其位居“五宮”中央，所以又稱“中宮”，是天帝（即北極星）常居的天宮神闕，其東西南北四個方向，矗立著四座神宮：東宮蒼龍，西宮白虎，南宮朱雀，北宮玄武並二十八宿，異向同心，和漫天的星鬥一起，環繞著帝星，猶如臣下奉君，形成拱衛之勢。《中庸》裏記載：人“天道恒象，事或遵。北極是以比聖，眾星是以喻臣。紫宸豈惟大邦是控，臨朝禦眾而已。實將先天稽極，後極立經，然後為政同乎北極，來方類乎眾星。”可以說，天宮中主從有序，等級分明，天帝、後妃、三公、四輔各居其位，左右星官各司其職，秩序井然—— —東藩大臣是“左樞”、、、、、；“上宰”“少宰”“上弼”“少弼”“少衛”西藩大臣是“右樞”“少尉”“上輔”“少輔”“少衛”“上丞”、、、、、。十二星辰同時又象征紫微宮的堅固城垣，分稱“紫微左垣”與“紫微右垣”，二者合璧，構成一座完整的宮苑，甚至還有天帝率諸神常幸從的集市———天市等。
古人從天體的運行中，發現了北極星的神秘莫測之後，不僅把它看成是超自然的神力所在，擁戴它做至高無上的宇宙主宰，也從建築格局上開始進行模仿，並尋求象征物（建築）與“存在物”（想象中的天體世界）的物物相對；發展到後來，又以都城的內城建築群體象征紫微，外城郭建築群象征二十八宿，乃至全天星鬥。說：白虎、朱雀、玄武，以正四《三輔黃圖》“蒼龍、天之四靈，方，王者製宮闕殿閣取法焉。”這便是“法天”、“象天”。張衡在他的天文學著作《靈憲》“在天成象，地中說：在地成形。天有九位，有九域。天有三辰，地有三形。有象可效，有形可度。性情萬殊，旁通感薄，自然相生，莫之能紀。”這是說天上有多少種現象，地上就有多少種形體，各種現象和形體之間都相互聯係，彼此影響，並遵循著自然相生的原則而產生。接著他又解釋“三辰”：“文曜麗樂天，其動者有七，日月五星是也。日者，陽精之宗；月者，陰精之宗；五星，五行之精；眾星布列，體生於地，精成於天，列居錯峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事。”意思是，在選擇國都時地上的山川形勢要與天上星象感應相通：在天為帝座星宮，在地為帝王之都；天上有銀河天漢，地上有長江大河；天上有四垣九野，地上則以垣局建造城池，以分地域、九州。《史記·天官書》在專論日月星辰之象時，便說天是以中宮天極星為中樞，輔以三公，子屬正妃、後宮，旁及內宮，外職士農工商，建成秩序嚴整的天上王國。這就是“眾星列布體生於地，精成於天，列居錯峙，各有所屬。在野象物，在朝象官，在人象事”。
秦始皇把自己居住的宮殿比做天上泰乙神的紫宮與營室，渭河象征“天漢”，橫橋象征“閣道”，從阿房宮出發到渭北的鹹陽宮，就像天帝從紫宮出來一樣，經過閣道六星，橫渡天河，直達營室星。將鹹陽周圍各宮比擬為星辰，形成分別以鹹陽宮和阿房宮為中心的橫跨渭河的兩組龐大宮城群，這樣，秦都鹹陽的布局呈現出一副壯麗而爛漫的景色。每年十月，天象恰好與鹹陽城的布局完全吻合。此時天上的銀河與地上的渭水相互重疊，渭河兩岸的眾多宮殿交相輝映，橫橋猶如鵲橋，使牛郎織女得以團聚，使人仿佛置身於天地人間一體的奇妙世界。正是出於“法天象地”的意識，秦人在建造鹹陽城的時候，建造了恢宏的宮室，堅固的宮城，卻唯獨沒有建造城牆。自上個世紀五十年代末對秦都鹹陽故址開始考查和試掘以來，經過幾代考古工作者的努力，至今仍然沒有獲得有關鹹陽城址的蹤跡。
“象天設計”、天人相應的觀念不僅在秦都的設計中表現得淋漓盡致，連秦始皇陵也是“上具天文，下具地理”。因此，可以說秦朝都城——鹹陽的總體構思和皇宮的布局，都是“象天法地，天地感通”的見證。
帝王陵墓是都城規劃中必須考慮的一個重要組成部分。將帝王陵墓布局在城外，使城區與墓區嚴格分開、陰陽有別是秦人的一貫風格，如秦雍城的十幾座秦公大墓都建在城南的雍水之南。陵寢代表了與現實世界相反的陰間世界，其選址規劃的功利性、實用性較弱，而理想主義色彩則更為濃厚。
秦始皇陵位於驪山之陰的“酈山之阿”。驪山東西橫亙五十餘裏，植被茂密，風景優美，自古就以風光旖旎和溫泉而馳名，秦始皇曾在此修建離宮。這裏交通便利，通往關東的大道從驪山北麓經過，驪山和阿房宮之間有長達八十裏的閣道相連。渭河在北，蜿蜒而東，由驪山發育而下的眾多河流，由南而北注入渭河。驪山腳下是由山穀流水造成的帶狀衝積扇群，秦始皇陵就位於其中最大衝積扇的前沿地帶，這裏背山麵水，居高臨下，視野開闊，呈現出山環水繞的格局。
秦始皇陵
秦漢時代，將陰陽五行、《周易》等思想應用於都邑、宅地、墓地選址的堪輿地理之術已經萌芽。秦始皇死後，負責督修長城和馳道的蒙恬也被秦二世賜死，他在臨終前將自己的死因歸為“絕地脈”的報應。“地脈”即大地之脈。這一概念產生於將大地喻為人體，大地也是有生命的活體，大地各部分之間是通過類似於人體的經絡穴位相貫通的，大地也有穴位，這種認識在後世的風水著作中有了進一步的發揮。《水龍經·水法篇》說：“石為山之骨，土為山之肉，水為山之血脈，草木為山之皮毛，皆血脈之貫通也。”《發微論·剛柔篇》說：“水則人身之血，故為太柔；火則人身之氣，故為太剛；土則人身之肉，故為少柔；石則人身之骨，故為少剛。合水火土石而為地，猶合血氣骨肉而為人。近取諸身，遠取諸物，無二理也。”