為了規範家族成員的言行，使其符合家族倫理道德，顏氏又特地滿懷深情地描述了顏家的優良家風，表達了讓子孫繼承和弘揚優良家風的願望。同時，顏氏通過自述少年時代的不幸經曆，即九歲喪父後由哥哥撫養，但哥哥有愛弟之心，卻不懂教弟之道，更缺少教育之法，“有仁無威，導示不切”，致使顏氏那時受不良習氣的影響而變得沒有修養。好在隨著年齡的增長，他自己覺悟了，感到自己少年時代之所以沒有修養，完全是因為缺乏良好的教育。因此，他撰寫“家訓”以避免子孫重蹈自己的覆轍。
整篇序言，虛實結合，情理交融，娓娓道來，新意迭出，將撰寫“家訓”的宗旨、目的闡述得明白透徹，令人信服。
我國古代從來都是將“修身、齊家”作為“治國”的根本之道。早在《周易·家人》這一卦中就提出君子處世，不僅要注意修身，也要注意齊家，並且卦辭中還指出“教先從家始”、“正家而天下定矣”。《禮記·大學》篇則更明確地提出了“修身、齊家、治國、平天下”的觀點，指出：“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”顯然這是把齊家作為治國平天下的必要條件，而又把修身看作是齊家的根本因素，因此家教顯得尤為重要。古人家教都是把人格的修養放在第一位的，這也被稱作是“人格塑造法”。這種家教的方法是從上到下的教育，即首先從自身做起，然後再去要求後世子孫。顏氏能做到這樣，中國的古代人很多也都是這樣做的。其中，元朝人許衡在家教方麵的成功就是一個值得借鑒的典型。
元朝人許衡，官至集賢大學士兼國子祭酒，是元代儒家學說的代表人物。他從小就注意人格的修養。他生活的時代正是金、元亂兵之際，有一次正值暑天，他與眾人一起過河陽，口幹舌燥的人們見路邊有梨樹，便爭搶梨子吃，隻有許衡危坐樹下自若。有人問他為何不吃，他說：“非其有而取之，不可也。”人們說：“亂世，此無主。”許衡答道：“梨無主，吾心獨無主乎？”他不僅自己具有高尚的人格，還很重視子弟的人格教育。他引導兒子通過讀《孟子》等聖賢書來培養良好的人格，而且還通過寫詩的形式對兒子進行人格教育。他有一首著名的《訓子》詩，通過此詩可以看出他希望兒子能夠把握人生，辛勤勞作，純真篤實，磊落忠信，致君濟民，不圖苟且之功名。其中“純真”，是指自覺、真實地實踐倫理道德規範，盡其本然之善性。
許衡對兒子人格教育下的一番工夫果真沒有白費，在他的教育下，孩子們從小就培養了高尚的品行。《元史》本傳稱，他人“庭有果，熟爛墜地，童子過之，亦不睨視而去，其家人教化之如此”。許衡的兒子都不負父望，自強自立。長子師可“誌趣端正”，官至諫議大夫，四子師敬“明經務誠，學尚節概，肖父風”，曆任吏部尚書、中書參知政事、國子祭酒、太子詹事等職，官至禦史中丞、廣祿大夫。
由此可見家庭教育的重要性。自古以來的聖賢名臣都很重視家庭教育，比如北宋的範仲淹、清代的曾國藩等，他們不僅自己職高位顯、名垂千古，為曆代所景仰，而且子侄們也非常賢能，為人們所稱道。這樣的例子可謂數不勝數，《三字經》中說：“竇燕山，有義方。教五子，名具揚。”是說古人竇燕山有五個兒子，由於他教子有方，五個兒子個個成才。做父母的要想把子女培養成才，首先要加強自身的人格修養，要求孩子做到的，自己要先做到，要求孩子成為什麼樣的人，自己就要成為什麼樣的人。因此，良好的家庭教育不僅僅是成就了孩子，同時也成就了家長乃至整個家族的聲譽。當然，這是有前提的，那就是家長要以身作則，就像古人所說的“課子課孫先課己”、“打鐵先得自身硬”。
《圍爐夜話》中說道：“父兄有善行，子弟學之或不肖；父兄有惡行，子弟學之則無不肖。可知父兄教子弟，必正其身以率之，無庸徒事言辭也。”意思是說，父輩兄長有好的德行舉止，晚輩可能學不像也比不上，但是如果長輩有不好的行為，則晚輩總是一學就惟妙惟肖。可見長輩要想教育好晚輩，就一定要先端正自己的行為，來做晚輩的表率與楷模，而不是隻在言辭上下工夫。通讀全篇以後，我們就可以看到，顏氏不僅僅是用言辭教育子孫，他要求子孫做到的，首先自己就已經做到了。