六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固為所生者法也。故曰：道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。所謂行此者，德也。是故著此竹帛請之《書》。《書》者，此之著者也；《詩》者，此之誌者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也。
祭祀鬼神，為此福者也；博學辯議，為此辭者也。
道者無形，平和而神。道有載物者，畢以順理適行，故物有清而澤。澤者，鑒也。鑒以道之神。模貫物形，道達空竅，奉一出入為先，故謂之鑒。鑒者，所以能也。見者，目也。道德施物，精微而為目。是故物之始形也，分先而為目，目成也形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目。目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑒也”，“生空竅，通之以道”。
德者，離無而之有。故潤則腒然濁而始形矣，故六理發焉。六理所以為變而生也，所生有理。然則物得潤以生，故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變者，道之頌也。道冰而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神，必載於德，而頌乃有所因，以發動變化而為變。變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載於德。德受道之化，而發之各不同狀。德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，通之以六德之畢離狀”。
性者，道德造物。物有形，而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。濁而膠相連，在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也。性立，則神氣曉曉然發而通行於外矣，與外物之感相應，故曰“潤厚而膠謂之性”，“性生氣，通之以曉。”神者，道、德、神、氣發於性也，康若濼流不可物效也。變化無所不為，物理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若濼流謂之神”，“神生變，通之以化”。
明者，神氣在內則無光而為知，明則有輝於外矣。外內通一，則為得失，事理是非，皆職於知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、數度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。其受此具也，礐然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道、德、性、神、明因載於物形，故曰“礐堅謂之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道為本，故曰“道者，德之本也”。德生物又養物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰“仁者，德之出也”。德生理，理立則有宜，適之謂義。義者，理也，故曰“義者，德之理也”。德生物，又養長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，德之固也”。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，則有道矣；得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。故曰“道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行”。諸此言者，盡德變；變也者，理也。
《書》者，著德之理於竹帛而陳之令人觀焉，以著所從事，故曰“《書》者，此之著者也”。《詩》者，誌德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》者，此之誌者也”。《易》者，察人之循德之理與弗循而占其吉凶，故曰“《易》者，此之占者也”。《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。《禮》者，體德理而為之節文，成人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。《樂》者，《書》、《詩》、《易》《春秋》、《禮》五者之道備，則合於德矣。合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此之樂者也”。人能修德之理，則安利之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以為鬼神以與於利害。是故具犠牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，為此福者也。”德之理盡施於人，其在人也，內而難見。是以先王舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，以轉相告。是故弟子隨師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學辯議，為此辭職者也”。
德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。