可是，當你聽尼釆說，我們身後的橋已斷，不僅如此，就連身後的陸地也已切斷時，難免會心生悲涼。無論如何，無根的人們在陸地上奔忙、站立，總是有所憑借、有個家園，尼采的《歡樂的科學》告訴人們：
在無限的境界。一我們離開了陸地、乘船航行。我們把身後的橋，一不僅如此，我們還把身後的陸地切斷了！於是，小船啊，可留神！你的身旁是大海，它不再咆哮，這是真的，它時而像絲綢、黃金和親切的夢幻。但是，也有那樣的時刻，你將看到它的無限，而且沒有比無限更為可怕了！啊！可憐的鳥兒，它感到自由，而此刻卻撞向鳥籠之壁！當你思念陸地時，那該多麼不幸啊，仿佛那裏曾經有過更多的自由一可是“陸地”已不複存在。
尼采仿佛比我聽見：鴻蒙未開、伊甸園初造時的一種來自天國的嚴厲的聲音：
給你自由，但是，你沒有根。
給你樹木和森林，你要倚靠它們，並且在禱告後沉思默想：怎樣穩固自己。
給你樹木和森林，就是給你大地、給你高山上流下的清水了。
但，你要勞作，耕耘、播種與灌溉。
你守望家園，這林子裏便會結出果實，土地上便會有收獲。
看來，人類為著更徹底的自由，連陸地一一土地一也不要了。
士楊在《無岸的河》中告訴我們，一切生命都充滿著痛苦，但，人隻聽見人在訴說並隨意地擴大苦難，“然而，我們對植物知道些什麼呢？覺察它們的痛感嗎？每秒超過兩萬往複振蕩的呐喊，我們的耳朵聽不見。也許全世界、整個宇宙都在呐喊，我們的耳朵卻是聾的。可能草也在喊叫，當它被割被拔時，當樹木周圍架上斧或鋸時”……聽不見植物生命的痛苦的呐喊，這遠不能說人便是高尚的。其實，你拔去一棵小草時，幾乎不可能把小草的根拔盡，盡管人類知道必須要斬草除根。同樣的道理，你鋸斷一棵樹，但你無法殲滅它的龐大而遼遠的根係。可是，人一旦死去，能留下什麼呢？子女是複製品而毫無根的性質，於是便設法留下錢財——切東西中最可憐最害人的東西。
有人留下了德行留下了思想，那是可以被後人傳誦的，而且一定是靠近了樹木、敬畏大自然的緣故，也就是說人的德行和思想隻能在環境中產生，海洋、江河、高山、森林無不都是靈智的發源之所。
因此，我們才能讀到荷爾德林的《橡樹》：
我自園囿來到你們處，山嶽之子！
那裏的大自然與勤奮的人們共處，它耐心、節儉，著意修飾卻又被照料。
而你們，多麼壯麗！猶如巨神麵前的軍隊，立足於馴服的世上，它隻屬於你們和天空，屬於撫養和教育你們者和生育你們的大地。
你們都尚未進過人類的學校，由堅實的根部，歡快而自由地擠出，而且相互侵襲，如同山雕攫取獵物，以力臂取得空間，並向著雲端，有偌大的燦爛花冠輕鬆愉快地對準你們，你們各個都是一個世界，宛如天空的星星。
你們，眾神，在自由的聯盟中共存。
……我多麼樂意在你們中間！
荷爾德林之後，德國戰後廢墟中站出來的詩人艾希，則給了我們《樹木的慰勉》，那是《一個夏季的終結》的片斷：
誰願沒有樹木的慰藉而活著！
它們參與死亡，這多好啊！
當時間在拱橋下潺潺流去時，桃已收獲，李子成熟。
我向遷移的候鳥吐露絕望之情。
它們泰然量出自己在永恒中所占的成分，它們的伸展可在葉叢中看到，是模糊的強製，羽翼的活動把果實著色。
必須忍耐。
鳥的字跡不久就有解答，舌下可嚐出硬幣的滋味。
當然，筆者還不能不想到一再引用荷爾德林詩句的海德格爾，他論述了何為拯救：
拯救並不是僅僅把某物從危險中拉出來。拯救的真正的含義，是把某個自由之物置入它的本質中。拯救大地遠非利用大地，把大地盤剝殆盡。拯救大地不是主宰大地、征服大地。主宰和征服同貪得無厭的榨取僅僅一步之遙。
凡人以把天空當作天空接受過來的方式安居。他們滿懷希望，給神明意外的東西。他們迎候眾神到來的諭示，但不錯認她們退隱的蹤跡。他們不為自己造神，也不盲目崇拜偶像。正是在不幸的深淵中，凡人等待著那已經撒回去的福祉。