對四句教理解的這第三點，即是本書的由來，也是本書的綱目。
世界觀，簡單地講，就是每個人對世界怎麼看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關係問題。
那麼，在王陽明看來，物質和意識、思維和存在是什麼樣的關係呢？或者說，王陽明的世界觀是什麼樣的呢？
幾萬年前的黃昏，四個人類攀上參天大樹欣賞落日。落日最後的餘暉在人間消失時，整個世界融為一體，萬籟無聲。
第一個人類虔敬地說：“感謝神創造了這個美麗的世界。”
第二個人類不以為然，糾正他道：“世界是某種物質爆炸後誕生的，與神有何關係！”
“你倆真蠢！”第三個人類指著自己的心髒說，“世界是我心的反映。我心在，世界就在；我死後，世界也就沒了。”
三人各執己見，吵得不可開交。最後一個人類從冥思中悠悠醒轉，說道：“你們呀，良知不明，所以把這世界看得支離。”
三人異口同聲質問他：“你認為這世界是怎麼回事？”
此人回答：“天地萬物本一體，無善惡之分。如果你們覺得世界萬物有善惡之分，隻是你們的心為它們分出了善惡。倘若心無善無惡，萬物就無善無惡。這樣看來，世界是什麼樣，我心說了算。”
這顯然是第三個人的論調。前兩個人類鄙夷地一笑，第三個人揚揚得意，但第四個人又補充道：“但沒有這世界，我的心也就不稱之為心。試想，世界萬物不存在了，你的心還有什麼用？軀體不在了，你的心髒還有什麼用？所以我說，世界和我心，是互相感應互相依存的。”
多年以後，我們知道了，第一個人類的世界觀是唯神論，第二個人類的世界觀是唯物論，第三個人類的世界觀是唯心論，第四個人類的世界觀就是王陽明的世界觀——不唯神、不唯物，也不唯心，隻唯良知！
一、心是萬物的尺度
1527年農曆八月，賦閑在家多年的王陽明被明政府重新起用，皇帝朱厚熜命他到廣西剿匪。王陽明當時已五十五歲，身體狀況堪憂，但他毫不猶豫地去了廣西。臨行前，弟子錢德洪希望王陽明允許將《大學問》刊刻。
《大學問》是王陽明對四書之首《大學》的心學解析，據錢德洪說，它是陽明學的重要教科書。王陽明對每個來學習其學說的人，都會灌輸其《大學問》。可以說，《大學問》是陽明心學的入門課和心學思想精髓。
很多弟子都希望王陽明能將《大學問》成之於文字，王陽明高深莫測地說：“這種意思必須諸位口耳相傳，倘若用筆寫下來，讓人當作文章去讀，就沒有意義了。”
錢德洪拒絕認可王陽明的話，他說，口耳相傳固好，但流傳百世之後，恐有口誤，失了《大學問》的宗旨。
王陽明沉思許久，終於點頭允許《大學問》成為文字。
感謝王陽明，更感謝錢德洪，使我們在今日能看到《大學問》的文字，正是《大學問》開篇的一段文字，使我們知道了王陽明的世界觀：“真君子，會把天地萬物看成一個整體，把普天之下的人看成一家人，把全體中國人看作一個人。他們能把天地萬物當作一個整體，並非有意為之，而是他們內心的良知使然。他們的良知和天地萬物是一個整體的。”
這就是“萬物一體”，或稱為“萬物一體之仁”，其實就用“仁”來貫通自己和萬物。“仁”是儒家思想的重要概念，一般而言就是“愛”。中醫把手腳麻痹的人稱為“不仁”，由此我們可以知道，所謂“仁”就是具有痛癢的知覺，以生理的知覺，不斷地覺悟道德性的東西，這就是仁！
在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀幹，把萬物作為四肢百骸，然後用我的“仁”來對待我的軀幹和四肢百骸，使軀幹和四肢都得到我的仁，並最終成仁。
這豈止是理性的世界觀，簡直就是動人心魄的胸懷！
為何“萬物一體”並非有意為之，而是我們內心的良知使然呢？王陽明舉例說：“當我們看到一個小孩兒要掉進井裏時，必會自然而然地生出害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的。或許有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他麵臨危險，會有這種心態。但是，當我們看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產生憐憫體恤的心情，當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的。”