很容易想象，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也注定將如此，因為我們每個人都有良知。
王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的“仁”，在王陽明看來，“仁”就是致良知。那麼，我們用良知去愛天地萬物，是一股腦地鋪天蓋地去愛，還是有步驟、有層次、有輕重呢？
有人問王陽明：既然萬物一體，那《大學》為何會說仁愛應有“厚薄”呢？
王陽明做了很詳細的回答：這是天理如此，也是良知的答案。近處說，我們的頭和手足就有輕重之別，如果非要舍棄一麵，那肯定是舍棄手足而保留頭。倘若刻板地主張萬物一體，不分主次輕重，那當你的親人和路人都快要餓死時，你的食物隻能解救一個人，你解救誰？自然是你的親人。因為天理如此，良知的答案如此。
我們要真切篤實地擁有一顆萬物一體的仁心，就必須從眼前事做起，從你最親近的人做起。然後循序漸進，真誠惻怛地致良知，最終就會邁入真正的“萬物一體”之境。
但天下芸芸眾生，能做到這一點的人鳳毛麟角，原因就是我們的良知被私欲隔斷，不能視天地萬物和我為一體，而形成了間隔，無法貫通自己和萬物。
在王陽明看來，我們之所以擁有這個世界，就是因為每個人要行這“萬物一體”之仁。倘若沒有這個，所謂的世界也就不存在了。陽明心學的一切理論、概念都建立在“萬物一體”之上，它是陽明學的世界觀，也是陽明學的基石。
有弟子問王陽明：“人固然有良知，草木瓦石也有良知嗎？”
王陽明回答：“人是萬物的尺度，這個尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，不可以稱之為草木瓦石。豈止草木瓦石，倘若天地沒有人的良知，也不可以稱之為天地。因為天地萬物和人原本是一體的，其發生的最精微之處，就是人心的良知。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，和人原本也是一體的。因此五穀禽獸之類，都可以養育人，藥石之類，都可以治療疾病。隻因同此一氣，所以相通。”
因為萬物一體，所以王陽明極力主張“和”。“和”是中華文明的精髓，王陽明之前的儒家世界觀認為，世界濃縮成一個字，就是“和”。
它符合宇宙法則（上應天理），符合倫理道德（下合人倫），符合一切事物的自然規律（貫穿於萬事萬物之中）。
實際上，萬物一體就是“和”，如果你真能萬物一體，把天地萬物都當成自己的一部分，你就能做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的四海一家、親密無間的和睦和祥、和樂融融；你就能深刻領悟到“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”的和衷共濟；你就能真誠惻怛地秉承“君子莫大乎與人為善”的信條而與人和善。
你更能發自良知地明白一件事：宇宙渾然一體，你中有我，我中有你，鬥則俱損，和則兩利。站在“和”的視角就是站在萬物一體的視角，把天地萬物當作是自己的一部分，也就是用一種全世界、全球的觀念來思考問題。
它告訴我們，無論是人類社會，還是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存為基礎。人和天地萬物都是平等的，小到細菌，大到海底神秘的龐然大物，都是生命世界的一分子。
誰都沒有資格不分青紅皂白地剝奪天地萬物的生命，因為在聖賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。
李大釗先生有句名言，能為王陽明的世界觀做一個恰如其分的眉批：（中華文明是）為與自然和解、與同類和解之文明。
清人馬士瓊清晰地看到這點，於是說出了下麵這段話：“若能將陽明學施於一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏（王陽明）之球圖（國家）也，可謂為天下萬世之振鐸也。”
那麼，在王陽明眼中，世界是如何來的呢？
這是個眾說紛紜的問題。東方的盤古說：“起初，我住在一個大雞蛋殼裏，太憋屈。於是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地。”這就叫開天辟地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。西方的上帝說：“創造個世界哪有這麼難！我說，要有光，於是有了光；我說，要有萬物，於是有了萬物。”