朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說世界生成的過程既不簡單也不難。混沌時期，各處都充盈著“氣”，這個氣就如同煮飯鍋裏的氣一樣，是一種物質。氣從下麵滾到上麵，又從上麵滾到下麵。這個氣隻做一件事就是：滾。
滾來滾去，萬物形成了。
氣永遠處於由靜止到運動再到靜止的循環狀態中，這就是所謂的“動靜”。氣處於“動”的狀態時，我們稱它為“陽”；處於“靜”的狀態時，我們稱它為“陰”。
“陽”氣凝集而成為木、火兩個元素，“陰”氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，並且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。
到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。
他說，“氣”能創造天地萬物，是因為它遵循著個“理”。
“理”是理學的金字招牌，據說是程頤所創。朱熹說，它是宇宙、萬物的根據，是使宇宙、萬物自然而然那樣存在的原理。譬如，做人要厚道，這是自然而然的原理。如果做人刻薄，那就是豈有此理？！
朱熹覺得，“理”在“氣”先，有“理”才有“氣”。
王陽明覺得朱熹在這個問題上跑偏了。他說：“理是氣的條理；氣是理的運用。沒有理那就不是氣，不存在沒有理的氣；沒有氣那就不會有理，沒有無氣而有理的。”
王陽明用這段話告訴我們，世界是由物質“氣”構成的。無疑，這是貨真價實的唯物論。
但他同時也認為，作為物質的“氣”並非是隨心所欲地創造了世界，它遵循著一定的原理——理。與此同時，原理不能憑空存在，必須依附於物質“氣”。
比如在各個星體未形成前，萬有引力是不存在的。萬有引力的存在，必須要有各個星體的存在。
也就是說，“理”和“氣”是共生共存的關係，可視作一體，誰都離不開誰，不可分割。
二、心即世界
1508年，王陽明因得罪太監劉瑾而被發配到貴州龍場（今貴陽市修文縣）驛站擔任站長。16世紀的貴州龍場等同於原始森林，有毒的瘴氣和各種猛獸活躍其中。有一天夜裏，一頭熊晃晃悠悠走進王陽明居住的石洞，險些把王陽明做成夜宵。
除了殘酷的大自然外，當地還有一言不合、拔刀就上的野蠻土著。更要命的是，王陽明缺少食物。他先是做采集者，大自然的饋贈畢竟有限，而且有的野生植物有毒，王陽明畢竟不是神農氏，中毒一次後就再也不敢胡亂吃了。於是他又變成耕種者，對於過慣了公子哥兒生活的王陽明而言，這簡直就是地獄般的生活。
就是在這種挑戰人類生存極限的場所，王陽明並未喪失信心，他每天都靜坐思索。靜坐在當時有兩個好處，一是可以思索，二就是減少活動量，從而減少食量。
經過頭腦中的風起雲湧，王陽明終於問出了一個好問題：倘若孔子身處這樣的境地，他會怎樣？倘若堯、舜、周文王、周公被趕到這個鬼地方，他們會如何應對？
他這是想從心外的古聖先賢那裏尋找智慧而突破困局。
後來他又想到朱熹。按朱熹的思路，此時此刻，應該去向心外尋求生存智慧。
如果朱熹是王陽明，那他肯定去找狗熊，問它你是怎麼生存下來的？狗熊會告訴他，能吃到小動物時就吃小動物，能吃到人就吃人。朱熹還會去問土著，你們為什麼過得如此快樂？但他和土著言語不通，所以問了也是白問。朱熹更會問龍場的一草一木，爾等如此生機勃勃，有什麼生存之道嗎？一草一木會告訴他，啊呀，我們從來沒有想過這個問題，我們能如此，自然而然的啊。
朱熹從狗熊、一草一木那裏得到這些信息後，肯定會跑回山洞，得到“理”：自然而然地吃小動物和吃人。這就是朱熹的“格物致知”：去外在的萬事萬物（物）上探究（格），得到（致）知識、道理（知）。