薛侃萬分地迷茫。
王陽明就舉例子說，比如你剛才對野草發出的感歎，你就是給它貼上了“惡”的標簽，對於“惡”的東西，人人都會動氣，一動氣，心情就受到幹擾，你心情不好，這個世界就不會好！不僅僅是被你評價為“惡”的事物會對你產生幹擾，就是被你評價為“善”的事物也會對你產生幹擾。比如被你評價為“善”的黃金，表麵上看是你喜歡它，你擁有它，實際上，當你喜歡上它時，它已經控製了你，時刻幹擾你。它在你手裏，你就過度興奮，可當它遺失時，你必然過度憂傷，你已經成了它的木偶和奴隸。
或許有人會問，如果我們對任何事物都沒有善惡之分，那豈不成了不必奮鬥就可衣食無憂的和尚？薛侃就問王陽明：“您說的無善無惡和佛家的無善無惡有什麼區別嗎？”
王陽明嚴肅地說道：“當然有區別。佛教把‘無善無惡’看得太重，總拿出來講。而且他說完‘無善無惡’後就什麼都不管了。比如他說糞便沒有善惡，哪怕床邊就有一堆，他也不掃除。而我們心學說‘無善無惡’，是不要刻意為善，更不可刻意為惡。”
薛侃好像有所領悟，點頭說：“既然草不是惡的，那麼，我就不拔除了。”
王陽明吸了口氣，說：“我才說完這是和尚的意思，你怎麼就來實踐了？如果草有妨礙，你就應該把它除掉。”
薛侃被王陽明弄得暈頭轉向，說：“這樣不就是在有意為善、有意為惡了嗎？”
王陽明說：“我說不刻意為善去惡，並非說全無‘好惡’，如果全無好惡，沒有是非之心，那連和尚都不如，你就會成為一個麻木不仁之人。所謂‘不刻意’，就是說‘好惡’全憑天理，再別無他意。就是不要刻意地和事物對立。你現在是為了保持花園，花園裏有草，這就妨礙你了，它妨礙你，你就該把它拔除。如果沒有拔除幹淨，你也不要放在心上。比如你今天拔了一天草，可還沒有拔完，那你也不要晚上想著草，一想草，就會想到它是惡的，如此，你就和草對立起來，它主導了你的情緒。你不能控製情緒，自然會被情緒所控製。”
薛侃這次好像真的明白了，說：“看來，善惡全然與事物無關了。”
王陽明說：“當然。善惡在你心中，遵循天理即為善，為氣所動即為惡。”
其實王陽明的意思隻是想告訴我們，想有正確的世界觀，就要取消我們和外物的對立。不以自己的好惡來評價外物，讓外物按照它們自己的規律去發展。比如你被雨澆成了落湯雞，不必惱火，因為雨就是要落到地上的，這是它的規律。比如你被別人誹謗，也不必憤怒，你不理它，它自然就按它的規律慢慢消亡。大風起的時候，要順風走，不要逆風行，你要遵守風的規律，這就是順應萬物，不要和萬物對立。
房子、車子、金錢各有它們的規律，它們也不過就是房子、車子、金錢，你不要給它們加上標簽，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，隻需要向前努力就是了。
當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限製和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放。由於心即是理，你的心靈安放了，這個世界也就好了。