聽命於君主是忠，忠是一種道德品質。但在1519年，江西南昌的寧王朱宸濠造反，王陽明正奉旨去福建的路上，得知這一消息後，他立即抗旨不遵，返回江西和朱宸濠開戰。這隻是因為王陽明的良知告訴他，如果不能迅速平定朱宸濠，那江南百姓將大遭塗炭。他隻不過在行良知而已。而其平定朱宸濠後來也成了他的“外王”標誌之一。
由此可知，“內聖外王”就是致良知。隻要你能致良知，那在任何領域都能創建功業。有人問王陽明：如果在聲色貨利上行良知，算不算？
聲色貨利始終是被儒家排斥的，認為它們全是人欲，沒有天理。而王陽明卻回答：“當然算！隻要你能真切篤實地行良知，偶爾碰到聲色貨利，就不會成為負擔，自然會去依循良知並對它作出反應。良知僅在聲色貨利上用功，若能致得良知精精明明，毫無一絲蒙蔽，那麼，即便與聲色貨利交往，也全符合天理。”
心即理，符合天理，即符合吾心，“內聖外王”後的功業自然而然產生，簡直就是水到渠成。君王能“內聖外王”，就能成為真正的聖君；讀書人隻要能“內聖外王”，就能成為真正的聖人；生意人隻要能“內聖外王”，就會成為富可敵國的王者。甚至是環衛工人，隻要能“內聖外王”，也能成為該領域的翹楚。
在王陽明看來，這就是我們每個人應該具有的人生觀，也是人生的終極目標！
四、不過度，不執著
王陽明的弟子陸澄有一天忽然接到家信，信上說，他兒子病危。凡是個爹，聽到親兒子有危險，就不可能無動於衷。於是他的臉馬上呈現了憂苦狀，心裏更是萬分憂愁，不能自已。
王陽明聽他說了這件事後，居然有點小欣喜：“啊呀，這正是大好時機啊！”
陸澄有點生氣：我兒子可能要病死了，你居然說這是大好時機，你為何不說蒼天有眼呢？
如你所知，陸澄誤會了王陽明。王陽明說的“大好時機”其實是這樣的：“你現在正是用功時，如果錯過這個機會，平時講學又有什麼用處？人就是要在這時候練心。”
原來，這是練心的最好時機，怎麼練呢？
王陽明說：“父親愛兒子，感情至深，但天理有個‘中和’處，過分了就是私心。此時，人們往往認為按天理應該煩惱，就去一味憂苦而不能自拔，正是‘有所憂患不得其正’。一般說來，七情的表露，過分的多，不夠的少。但稍有過分，就不是心的本體，必然要調停適中才算可以。譬如，父母雙親去世，做兒女的哪有不想一下子哭死心裏才痛快呢？然而，《孝經》中說：‘毀不滅性。’並非聖人要求世人抑製情感，天理本身自有界限，不可超越。人隻要認識了心體，自然分毫都不能增減。”
這個故事在《傳習錄》中相當有名氣，它是陽明學方法論“事上練”最經典的案例解讀。要通透了解這段話，首先應普及理學的基本概念。朱熹認為，人的心分為性和情兩部分。性是天理，比如人心所固有的仁、義、禮、智、信。情則是欲，比如七情。朱熹說存天理去人欲，就是保存仁義禮智信，祛除七情。既然把人心所固有的七情祛除了，人心就不圓滿，所以朱熹讓人去萬事萬物上求索“理”來填補七情六欲的陣地。
這就是朱熹所謂的“性即理”，而王陽明則說“心即理”，就是性和情都是天理。
王陽明說：“喜怒哀懼愛惡欲，人稱七情，七情都是人心固有的，從良知生發出來，需要良知去控製。七情好比浮雲，良知好比太陽。太陽不會總停留在一處，但無論何處，隻要有一線光明，就全是陽光所在處。天空即便布滿雲霧，隻要太虛中還能分辨顏色和形式，便為陽光不滅處。