通俗而言就是，良知，是人與生俱來的道德與智慧的直覺（直觀）力，或是直覺（直觀）的道德力和智慧力。見父自然知孝是道德，何嚐又不是智慧？見強淩弱所以義憤填膺，因為我們判斷這是錯的，這是智慧，何嚐又不是道德？
王陽明對“良知”的推崇幾乎無以複加，他說：“乾坤由我在，安用他求為？千聖皆過影，良知乃吾師。”他又說，“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出。”他還說，“良知學是千古聖賢相傳的一點真骨血，譬之如行舟得舵，平瀾淺灘無不如意，雖遇巔風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患。”
這些對良知的讚美之詞大有“良知在手，天下我有”的意味，良知真的無所不能嗎？
王陽明的答案是，良知的確無所不能，但關鍵有一點就是：你能致它。天下萬事萬物皆不出是非善惡之外，良知輕而易舉就可給你答案，你隻需按良知的答案去行就可以了。
堅信你的直覺、本能、第一感，就是良知。致良知，就是行良知。如何行良知？王陽明給出的答案是：
爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾隻要不欺它，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，他這裏何等穩當快樂。
隻要讓你的直覺、本能、第一感付諸實踐就是致良知。你見到父母，良知所發出的“意”（念頭）就會告訴你“孝”是“是”，那你就去行孝；你對待領導，良知所發出的“意”就會告訴你“忠”是“是”，那你就去行忠誠；你路見不平事，良知所發出的“意”就會告訴你“拔刀相助”是“是”，那就立即去拔刀相助。
延展地說，如果你是一家之長，良知所發出的“意”就會告訴你“家和萬事興”，你就應該用“和”來治家；如果你是工作者，良知所發出的“意”就會告訴你“愛崗敬業”，你就應該用“敬”來工作；如果你是一國之君，良知所發出的“意”就會告訴你“以德治國”，你就應該用“仁”來治國。
倘若人人都能致良知，就會如王陽明所說的那樣：
致吾良知於事事物物，則事事物物皆得天理。
我的良知是光明的，行我的良知於事事物物上，事事物物就得了我的良知。由於心即理，所以事事物物就得了天理，所謂得了天理，就是說，事事物物都是正的，是善的，是對的。你的良知對你說，為天下人謀福利，這就是對的，就是天理，將這一純粹的動機行之於萬事萬物上，萬事萬物必是正的，是善的，是對的。如果整個世界的事事物物都是正的、善的、對的，那這個世界自然就是“和”的。所以說，致良知的效果並不僅限於個人修身，它還可以齊家、治國、平天下！
有弟子問王陽明，天下事物之理無窮，真的隻要致吾良知就能萬事大吉？
王陽明回答：
是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。
良知就如同魔法棒，能按你麵臨的所有問題變幻出解決問題的鑰匙來。它就是阿基米德說的那個支點，能撬動天下萬物，能四兩撥千斤。那個支點人人都有，從理論上而言，人人都能四兩撥千斤，遺憾的是，很多人不用支點、不撥千斤，也就是不能致良知。
王陽明說，這種人的良知實際上被遮蔽了，他們的顯著特點就是：明知善惡是非而不為善去惡，甚至反其道而行之。雖然如此，但正如朱宸濠那種人一樣，他們的良知還在，時機一到，自會顯現。
不能致良知，有兩種表現。第一種是懶得致，誰都知道言行不一是錯的，但很多人卻仍然我行我素，而且也並不認為這有多惡。這也是良知被“習俗”遮蔽得太久，認為社會上流行的就是這個，大家都這樣，我自然也這樣。第二種是沒有能力致，誰都知道發動戰爭必將生靈塗炭，是惡的，但朱宸濠偏偏違背良知造反，要命的是，他還認為這是正確的。這就是良知被“皇帝欲”遮蔽得嚴嚴實實，他已沒了“致”的能力。
社會上不致良知的人絕大多數屬於第一種，但這種不能致良知發展下去，就會順勢成為第二種。到那時，恐怕悔之晚矣。我們用王陽明下麵這段恰如其分的比喻來結束：
良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉屙在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽指揮。及沉屙脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也。