改過之後就是“責善”，立誌、勤學和改過是針對自己，責善則是針對別人。所謂責善，就是要別人向善。別人有錯，要盡心地勸告並且好好開導他，盡自己的忠誠愛護的心意，盡量用委婉曲折的態度，使對方聽到它就能夠接受，深思出道理後就能夠改過，對我隻有感激卻沒有惱怒，才是最好的方法啊。
最不好的方法，就是超越了限度的責善：
“如果首先揭發他的過失罪惡，極力地毀謗斥責，使他無地容身，他將產生慚愧羞恥或憤怒怨恨的心；雖然想要委屈自己來聽從，可是在情勢上已經不可能。這等於是激怒他使他做壞事了。
“凡是當麵揭發他人的短處，攻擊揭發他的隱私，用來換取正直的名聲的人，都不能和他談論要求規勸為善的道理。
“但即使這樣，如果我遇到這種人，也是不可以惱羞成怒啊，凡是攻擊我的過失的人，都是我的老師，怎麼可以不樂意接受而且內心感激他呢？！”
四事規是一脈相承的，王陽明說：“吾輩今日用功，隻要有真切為善的心，就必能勤學，必見善即遷、有過即改，見到不善，會不自覺地去勸其善。”倘若如此，便能“如種樹然，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂”。
二、靜坐：獨處時的自我管理
人類史上有兩種哲學家，一種是不停奔走，向各種各樣的人和物請教、傳播自己的學說，比如柏拉圖。另一種是不喜歡走遠路，隻是安靜地坐著，從自己心坎上說起，比如中國理學的大師們，王陽明也是其中之一。
我們都知道，想讓自己忙碌多年的心靜下來其實很難。所以靜坐有很多門道。
首先要有個好環境，這個環境應該不受外界幹擾，非常安靜，如此才能比較容易靜下來；其次，要將身體安放好，也就是靜坐的姿勢。坐姿可有很多種，盤坐、立坐皆可。佛家和道家喜歡用盤坐。立坐就是“正襟危坐”：雙手平放膝上，背挺直，全身放鬆。王陽明心學用的是此法。最後，調整呼吸。不能張著嘴，應純用鼻呼吸，一麵呼吸，一麵數呼吸的次數，最後讓呼吸平穩。
做好這三件事後，王陽明說：
教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，隻懸空靜守，如枯木死灰，亦無用，須教他省察克治，……將好色、好貨、好名等私，逐一搜尋出來，……才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便。
王陽明要人靜坐有兩個步驟，第一步是“息思慮”，也就是讓自己的心進入空寂境界。讓心空，佛家和道家會念口訣，儒家沒有口訣，但“天人合一”“陰陽變易”“貴和尚中”“知行合一”都是最好的口訣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。
如果僅停留在此，那就是枯禪。所以有第二步“省察克治”，先省察哪些是私欲，良知會幹脆地告訴你答案：好色、好貨、好名都是私欲。然後是克治，以前有這些私欲不要緊，現在我就把它滅了，斬釘截鐵，絕不姑息。當然，不能總盯著這些私欲不放，還要想天理。堯舜氣象，仁、義、禮、智、良知，這都是天理。
在腦海中不停地過這些畫麵，時間一久，心胸自是廓然大公，必有浩然之氣貫注其中。個中妙不可言，隻能是實踐者才能知道。
大部分講心學“靜坐”的人，都在此留步。他們認為靜坐無非就是這兩個步驟，王陽明則認為，這兩個步驟中必須要有兩件武器保駕護航，否則，靜坐要麼成為枯禪，要麼不如不坐。這兩件武器就是“誠意”和“謹獨”。
誠意，就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。王陽明說，誠意就是“如好好色，如惡惡臭”。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！
聽上去簡單，做起來實在難。比如一念雖知好壞，然不知不覺就流走了。我們知道不義之財是壞的，可有時候卻經不住誘惑去取了。一旦取了，這就不是“好善惡惡”的心了。正是因為我們總不誠，所以王陽明才大力提倡“誠意”：
惟天下之大誠，能立天下之大本。
在靜坐中，我們揪出一個私欲，馬上就克掉它，這就是誠意；如果我們揪出一個私欲，卻姑息它，甚至不想克掉它，這就不是誠意了。那我們的靜坐也就失去了意義。