但王艮雖然拜了王陽明為師，卻仍然是個“有我”的極品。
有一天，他出遊歸來，王陽明問他：“都見到了什麼？”
王艮以一副異常驚訝的聲調說：“我看到滿街都是聖人。”
我們應該注意，王艮這句話別有深意。王艮來拜王陽明為師前就是狂傲不羈的人，拜王陽明為師後，也未改變“傲”的氣質，王陽明多次說：“人人都可以成為聖人。”王艮不相信。他始終認為聖人是遙不可及的。
所以他說的“我看滿街都是聖人”這句話，是在譏笑王陽明的言論：“你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是聖人，我怎麼都不相信，天下會有這樣多聖人啊。”
王陽明大概是猜透了王艮的心意，於是就借力打力：“你看到滿大街都是聖人，滿大街的人看你也是聖人。”
王艮尷尬地一笑：“都是聖人。”
王陽明點頭說：“對！人人都是聖人，誰也不比任何人差。”
他還應該再加一句：“誰也不比任何人高明！”
“有我”是惡，“無我”是善，“有我”是良知不明，“無我”就是致良知。當我們放下“有我”，不要以自我為中心、為出發點，就會發現無論是在精神上還是在物質上，你都會得到更多。正如開篇的那個測試題，可謂一箭三雕。
三、責人與責己
有一天，大街上兩個人起了爭執。甲罵乙：“你真是喪盡天理！”乙反擊：“你才是喪盡天理！”甲又說：“你的良心讓狗吃了！”乙跳著腳：“你的良心才讓狗吃了呢！”
王陽明的講課被這鬧哄哄的場麵所打斷，有弟子站起來就要出去。王陽明攔住他：“別去，你聽，他們在講我的心學呢。”
弟子們以為王老師的耳朵出了問題：“他們是在互相詬罵呢！”
王陽明搖頭道：“你們沒有聽到嗎？‘天理’‘良心’，這不就是在講心學嘛。”
弟子們仍有疑問：“既然是講學，為何不好好講，幹嗎互相詬罵？”
王陽明歎息道：“這種人很多，隻知道責人，不知反省自己。倘若他們真以責人的心來省己，那就是致良知了。”
責人與責己，是中國傳統道德的老話題。在古人看來，聖賢和普通人的重要一點區別就是以責人之心責己、以恕己之心恕人。其實就是對自己狠，對別人柔。
中國古人給責己和責人訂立了兩個標準，責己以“義”，責人以“仁”。《呂氏春秋》說，批評自己以“義”為標準，就很難做出不善的事，自己的行為舉止就會非常謹飭、慎重；而批評別人以“仁”為胸懷，別人就會很滿意，而取得別人的滿意也就能贏得人心。
王陽明認為，“義”是適宜，“仁”是愛。良知就是“義”，就是“仁”，所以我們責人和責己的標準隻是一個：良知。良知知道什麼是適宜的，什麼是愛，按照良知的指引去責人和責己就能贏得人心，就能使自己的行為舉止中規中矩。
所謂責己，就是不斷地反省與自檢。看到別人的優點，應該努力學習；看到別人的缺陷，則應該反思自己身上是否也存在著同樣的毛病。倘若有人對我蠻橫無禮，我也應該反思自己：他為何會用這種態度對待我呢？是不是我哪裏做得不好呢？
特別是當我們高興、憤怒、心誌鬆懈、行為放肆時，更應該自檢：我的言行舉止是否已出離了不偏不倚的軌道呢？
倘若每個人都能夠自我督察，反思內省，那麼天下將沒有紛爭，宇宙則充滿和順氣息。可和順氣息的出現是相當有難度的，因為我們責人時，什麼道理都懂；而責己時就什麼道理都不懂了。王陽明說，其實這也符合人性：人雖至愚，責人則明；雖有聰明，責己則昏。
所以王陽明告誡眾人：
學須反己。若徒責人，隻見得人不是，不見自己非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？
一味地去責人，有兩個壞處：第一，看不到自己的錯；第二，由於你本身還有過錯，用並不光明的良知去責備別人，別人不會服氣，到頭來弄巧成拙，自己惹了一肚子氣不算，還得罪了人。
王陽明舉例說：“舜把總想害他的弟弟象感化成善人，訣竅就在於，舜總責己。象對他做一件壞事，舜就反省，是不是我的錯？這就是隻見自己的不是。如果舜總責人，那必去糾正象的奸惡，象肯定不會被感化。因為你去糾正惡人的惡行時，等於是揭發了他的醜惡。由於人人都有良知，惡人會發現你說的是對的，會盡力掩蓋，他會更怒不可遏，而變得更惡。”
所以當我們要責人時，王陽明出主意說：“你就把責人當成一大私欲，立即去克。”