運用“責己”，有時候還是絕妙的招數，來化解矛盾。
有父子二人來告狀，請王陽明判案。隨從欲阻擋他們。王陽明卻主動聽了他們說的情況，然後說了一句話，父子二人就抱頭痛哭，最後和好離去了。
王陽明的弟子們大為驚訝，問王陽明：“您說了什麼就使父子二人很快地悔悟了呢？”王陽明平靜地回答：“我對他們說，虞舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親。”
稍懂曆史的人都知道，王陽明說反了。舜的老爹瞽叟總想害舜，舜卻一直對他老爹好。
麵對弟子們的驚異神色，王陽明緩緩道：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。瞽叟隻記著舜是他拉扯養大的，心想如今舜為什麼不讓他快樂，他不清楚他的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛；舜總是記著小時候父親是多麼地愛他，而如今之所以不愛了，隻因為自己不能盡孝，每天想著自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時，他隻不過是恢複了心中原本就有的慈愛的本體。所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。”
是不是隻責己就萬事大吉呢？不是！
王陽明說：“不是不能責人，而是責人要講究方法。我們責人，不是為了顯示自己，不是為了責人而責人，主要還是要幫助別人改正缺點。”
陽明心學“責人”的最高境界是“不責而責”。如果真心實意懇求對方改過向善，懷著愛人之心對人進行批評和指正而取不得任何效果後，那就必須“不責而責”了。
所謂“不責而責”，就是把全部精力都用在“責己”上，把自己鍛造成一個道德高尚、心胸開闊的人，然後再通過自己的行動去感化別人：以寬讓、溫和的態度，原諒別人的能力不足，容忍別人還未達到道德的要求，寬恕別人的無知，理解別人不願意做的事情。
這就是陽明心學的責人和責己的辯證關係，它符合陽明心學思想：良知有大小，人人都有錯。隻需專心光明自己的良知，當我良知光明後、致良知於人人時，則人人都能得到我的良知（理），而這個良知（理）其實也是他們的良知。
四、此心不動，隨機而動
1493年，王陽明參加會試，名落孫山。他的朋友們都心急火燎地來安慰他，卻發現他麵色如常，毫無落第的悲傷。王陽明笑著對他們說：“我落第，你們卻動心。”朋友們大為尷尬。
三年後，王陽明在會試中二度落榜，朋友們發了羊癲瘋似的跑來安慰他。這一次，他們勢在必得，非要看到王陽明痛哭流涕。為了計劃順利，他們還特意找了幾個落第的朋友，悲傷號啕，烘托氣氛，勾引出王陽明的傷心來。
但這一次，他們又大失所望。王陽明不動聲色地看著啜泣的落第舉子，平靜地說道：“你們都以落第為恥，我卻以落第動心為恥。”
落第無所謂，動心才是個問題。此心不動，是陽明心學的目標之一，也是一種人生境界。此心不動，方能在麵對各種情境時方寸不亂，應對自如。就如阿基米德“給我一個支點，我能撬動地球”的那個“支點”，豈止是能撬動地球，它能撬動天地萬物。
但是，要養成此心不動，殊非易事。我們常常會受到外界的各種刺激，比如無人不曾經曆過的“毀謗”。
有人問王陽明：“孔子那樣的聖人，怎麼也會受到別人的毀謗，而且還那麼多？”
孔子受人毀謗的確很多，時人對他潑了太多冷水和髒水，最有名的髒水就是“喪家犬”。按一般的見解，如孔子這樣的聖人應該是萬民敬仰，天下俯首的，為他歌功頌德還來不及，怎麼會毀謗他呢？
王陽明解釋道：“毀謗是從外麵來的，聖人也避免不了。”
弟子大惑：“您不是說心外無事嗎？毀謗就是一事，怎麼是從外麵來的？”
王陽明正色道：“我說心外無事，是天下本無事，庸人自擾之。你別去當庸人，沒有說別人不是庸人。管好你自己的心和嘴，你怎能管住別人的心和嘴？”
眾弟子大為驚悚。王陽明緩和了語氣接著說道：“人隻應注重自身修養，若自己的的確確是一個聖賢，縱然世人都毀謗他，也不能說倒他。這就如同浮雲遮日，如何能損毀太陽的光芒？如果自己是個外貌恭敬莊重，內心卻空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隱藏的惡也會在不久的將來暴露。因此，孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽來自外界，豈能躲避？隻要能加強自身修養，把自己的心鍛造得強大，外來的毀譽能把我怎樣？”