你可以不讀儒家經典四書（《大學》《中庸》《論語》《孟子》）之首的《大學》，但如果你想無死角地了解陽明心學，那麼王陽明注解、詮釋的《大學》就非讀不可。原因很簡單，《大學》是陽明心學的源泉，所有心學理論和心學最重要的思想都在王陽明注解、詮釋的《大學》中。
它並不好讀，可你必須要讀，正如我們學習造句，要先學字、詞一樣。它是陽明心學的基石，沒有這塊石頭，你永不可能站得高，從而登堂入室。
首先，《大學古本傍釋》是王陽明對大學的注釋，雖未逐句注釋，但若能明白陽明心學“良知”主旨，便可一以貫之。我們現在進入正題。
《大學》原文
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
譯文
大學的宗旨，是彰顯、輸出最有效力的道德，真心實意地親近自己的百姓，止於良知所指引的中庸之點。知道中庸之點後，就明白追求萬事萬物隻在我心，這就是定向；定向堅定不移後，就能安靜冷靜平靜；三靜之後則能有強大的安全感；有了安全感才可心無旁騖地思慮；在這種思慮下，沒有不能收獲的理由。天地萬物都有根本有枝末，任何一件事都有開始有終結。若能明白這本末始終之理，就和“道”非常接近了。
王陽明在這段話後麵注釋道：“明明德、親民，猶修己安百姓。明德、親民無他，惟在止於至善，盡其心之本體，謂之止至善。至善者，心之本體；知至善，惟在於吾心，則求之有定向。”
意思是，彰顯道德其實就是向百姓輸出了道德，真心實意親近自己的百姓，其實就是修身安百姓。修身安百姓的前提就是按良知的指引止於不偏不倚的位置，良知是我們心的本體，要找到修身安百姓不偏不倚的位置，不必外求，隻求於我心，這就是有定向。
注意這個“知止而後有定”的“定”，一般解釋是誌向，做廚子、做殺手也是誌向。而王陽明認為，這個“定”實際上指的就是定向，唯一的方向：吾心之良知。
《大學》原文
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
譯文
古代那些要想在天下彰顯、輸出光明正大品德的人，首先是治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的念頭真誠；要想使自己的念頭真誠，先要使自己的良知光明；光明良知的途徑就是到事物上去正念頭。
在事物上正了念頭，才能光明良知；光明良知念頭才能真誠；念頭真誠後心思才可端正；心思端正後才能修養品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下就可太平。
王陽明的注釋如下：“明明德天下，猶堯典‘克明俊德，以親九族’，至‘協和萬邦’。心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。如意用於事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私與之間而得以致其極。知致，則意無所欺而誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸於正。”
意思是，《大學》中的明明德，就是《堯典》中的“光明、輸出自己的良知，讓整個家族都親睦融合”，最後到達“各國團結，天下太平”。心，是身體的主人，意由心發，良知掌控著意的善惡，事則是意的用武之地。比如意用於事親，那事親就是一事，隻須在事親這件事上正意，如此，則必會達到天理境界。因為我們是用良知（心）在正意，心即理。用了良知，則意必真誠無偽；意真誠無偽，良知就光明了。格物的“格”是正的意思，正其不正以歸於正。
注意，良知知意之善惡，而唯有光明者才會去正意之善惡，然後行動。良知昏暗者，雖能知意之善惡，卻不行，毫無意義。
《大學》原文
自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
譯文
上到天子，下至平民百姓，都要以修身為本。若這個根本被擾亂，家庭、家族、國家、天下要治理好是絕無可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，更是天方夜譚。這就是人間大道，也是良知告訴我們的。
王陽明注釋道：“其本則在修身。知修身為本，斯謂知本，斯謂知之至。然非實能修其身者，未可謂之修身也。”