“所以說，雖然小人多行不善，甚至達到無惡不作的地步，但當他見到君子時，也會不自在地掩蓋自己的惡行，並極力地辯稱自己做的是善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容許他埋沒的特質。今日若想辨別善惡以使意念變得真誠無妄，其關鍵隻在於按照良知的判斷去行事而已。為什麼呢？因為當一個善念產生時，人們心中的良知就知道它是善的，如果此時不能真心誠意地去喜歡它，甚至反而背道而馳地去遠離它，那麼這就是把善當作惡，從而故意隱藏自己知善的良知了。而當一個惡念產生時，人們心中的良知就知道它是不善的，如果此時不能真心誠意地去討厭它，甚或反而把它落實到實際行動上，那麼這就是把惡當作善，從而故意隱藏自己知惡的良知了。像這樣的話，那雖然說心裏知道，但實際上跟不知道是一樣的，那還怎麼能夠使意念變得真實無妄呢？
“現在對於良知所知的善意，沒有不真誠地去喜歡的，對於良知所知的惡意，沒有不真誠地去討厭的，這樣由於不欺騙自己的良知，那麼他的意念就可以變得真實無妄了。然而要想正確運用自己的良知，這怎能是含糊不清而空洞無物的說辭呢？必然是有其實在內容的。所以說要想致知的話，必然要在格物上下功夫。‘物’就是事的意思，凡有意念產生時，必然有一件事情，意念所係縛的事情稱做‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正過來使它變成正的這個意思。校正不正的，就是說要祛除惡的意念和言行。變成正的，就是說要發善意、講善言、做善行，這才是格字的內涵。《尚書》中有‘格於上下’‘格於文祖’‘格其非心’的說法，格物的‘格’字實際上兼有它們的意思。
“良知所知道的善，雖然人們真誠地想去喜歡它，但若不在善的意念所在的事情上去實實在在地踐履善的價值，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那喜歡善的願望還有不誠懇的成分。良知所知道的惡，雖然人們真誠地想去討厭它，但若不在惡的意念所在的事情上實實在在地去鏟除惡的表現，那麼具體的事情就有未被完全校正的地方，從而可以說那討厭惡的願望還有不誠懇的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上實實在在地去為善，使善的言行沒有不盡善盡美的。在良知所知道的惡事上，也就是惡意所在的事情上實實在在地祛除惡，使惡的言行沒有不被祛除幹淨的。在這之後具體的事情就沒有不被校正的成分存在，我的良知所知道的內容就沒有虧缺、覆蓋的地方，從而它就得以達到純潔至善的極點了。
“此後，我們的心才會愉快坦然，再也沒有其他的遺憾，從而真正做到為人謙虛。然後心中產生的意念才沒有自欺的成分，才可以說我們的意念真正誠實無妄了。所以《大學》中說道：‘係於事上的心念端正後，知識自然就能豐富；知識得以豐富，意念也就變得真誠；意念能夠真誠，心情就會保持平正；心情能夠平正，本身的行為就會合乎規範。’雖然修身的功夫和條理有先後次序之分，然而其心行的本體卻是始終如一的，確實沒有先後次序的分別。雖然正心的功夫和條理沒有先後次序之分，但在生活中保持心念的精誠純一，在這一點上是不能有一絲一毫欠缺的。由此可見，格物、致知、誠意、正心這一學說，闡述了堯舜傳承的真正精神，也是孔子學說的心印之所在。”
良知是件法寶，使用它不需要任何繁瑣的程序，也不需要任何咒語，隻要你按它的意思去行事，就是最好的使用方式。
這就是王陽明《大學問》告訴我們的一個終極真理，用王陽明的話說：這個道理不是我告訴你的，這個道理其實就在你心中：天下一切事，都是你良知的事。