王陽明回答：“有關事情開始與結束的說法，大致上是這樣的。就是把新民作為親民，而說顯明德性為本，親愛民眾為末，這種說法也不是不可以。但是不應當將本末分成兩種事物。樹的根幹稱為本，樹的枝梢稱為末，它們隻是一個物，因此才稱為本與末。如果說是兩種物，那麼既然是截然分開的兩種物，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？使民眾自新的意思既然與親愛人民不同，那麼顯明德性的功夫自然與使民眾自新為兩件事了。如果明白彰顯光明的德性是為了親愛民眾，而親愛民眾才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛民眾怎麼能截然分開為兩件事呢？理學家的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。”
朱熹解釋《大學》，認為是新民，而不是親民，王陽明認為是親民。再次闡釋“知行合一”。
弟子問：“從‘古代想使天下人都能發揚自己本身具有的光明德性的人’，直到‘首先要修正本身的行為’，按照先生您‘明德親民’的說法去貫通，也能得到正確、圓滿的理解。現在我鬥膽請教您，從‘要想修正本身的行為’，直到‘增進自己的知識，在於能夠析物窮理’，在這些修為的用功次第上又該如何具體地下功夫呢？”
王陽明回答：“此處正是在詳細說明明德、親民、止於至善的功夫。人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的內涵，實際上說的隻是一種東西。而格物、致知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的功夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的隻是一件事情。什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能做主宰的作用而說的。什麼叫作修身呢？這裏指的是要為善去惡的行為。我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。然而心的本體就是性，性天生來都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。那怎麼用得著去作正心的功夫呢？因為心的本體本來沒有不正的，但是自從有意念產生之後，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必須在意念產生時去加以校正。若是產生一個善念，就像喜愛美色那樣去真正喜歡它，若是產生一個惡念，就像厭惡極臭的東西那樣去真正討厭它，這樣意念就沒有不誠正的，而心也就可以得正了。然而意念一經發動、產生，有的是善的，有的是惡的，若不及時明白區分它的善惡，就會將真假對錯混淆起來，這樣的話，雖然想使意念變得真實無妄，實際上也是不可能的，所以必須在致知上下功夫。
“‘致’就是達到的意思，就像常說的‘喪致乎哀’的‘致’字，《易經》中說到‘知至至之’，‘知至’就是知道了，‘至之’就是要達到。所謂的‘致知’，並不是後來的儒家學者所說的擴充知識的意思，而是指的達到我心本具的良知。這種良知，就是孟子說的‘是非之心，人皆有之’的那種知性。這種知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要學習，它就能做到，因此我們稱它為良知。這是天命賦予的屬性，這是我們心靈的本體，它就是自自然然靈昭明覺的那個主體。凡是有意念產生的時候，我們心中的良知就沒有不知道的。它若是善念，唯有我們心中的良知自然知道，它若是不善之念，也唯有我們心中的良知自然知道。這是誰也無法給予他人的那種性體。