弟子問：“既然如此，做到‘止於至善’為什麼又那麼重要呢？”
王陽明回答：“所謂‘至善’，是‘明德’‘親民’的終極法則。天命的性質是精純的至善，它那靈明而不暗昧的特質，就是至善的顯現，就是明德的本體，也就是我們所說的‘良知’。‘至善’的顯現，表現在肯定對的、否定錯的，輕的、重、厚的、薄的，都能根據當時的感覺而展現出來，它富於變化卻沒有固定的形式，然而也都是渾然天成地處於中道的事物，所以它是人的規矩與物的法度的最高形式，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那就是出於私心的意念和可笑的智慧，而並不是真正意義上的‘至善’。隻有將‘慎獨’（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之境界的人才能達到如此境界。後人因為不知道‘達到至善’的關鍵在於我們自己的心，而是用自己摻雜私欲的智慧從外麵去揣摩測度，以為天下的事事物物各有它自己的道理，因此掩蓋了評判是非的標準，使‘心為統帥’的簡單道理變得支離破碎、四分五裂，人們的私欲泛濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得混亂不堪。在古代就有想使明德昭明於天下的人，然而因為他們不知道止於至善，所以使得自己夾雜私欲的心過於膨脹、拔高，最後流於虛妄空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。古來就有希望親民的人，然而由於他們不知道止於至善，而使自己的私心陷於卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛惻隱之心，春秋五霸這些功利之徒就是這樣的。這都是由於不知道止於至善的過失啊。所以止於至善對於明德和親民來說，就像用規矩畫方圓一樣，就像用尺度量長短一樣，就像用權衡稱輕重一樣。所以說方圓如果不止於規矩，就失去了準則；如果長短不止於尺度，丈量就會出錯；如果輕重不止於權衡，重量就不準確。而明明德、親民不止於至善，其基礎就不複存在。所以用止於至善來親民，並使其明德更加光明，這就是所說的大人的學養。”
止於至善，說的就是按良知的指引做事。
弟子問：“‘知道要止於至善的道理，然後自己的誌向才得以確定；誌向確定，然後身心才能安靜；身心安靜，然後才能安於目前的處境；安於目前的處境，然後才能慮事精詳；慮事精詳，然後才能得到至善的境界。’這是什麼意思呢？”
王陽明回答：“人們隻是不知道‘至善’就在自己心中，所以總是向外麵事物上尋求，以為事事物物都有自己的定理，從而在事事物物中去尋求‘至善’，所以使得求取至善的方式、方法變得支離決裂、錯雜紛紜，而不知道求取至善有一個確定的方向。如果你知道至善就在自己心中，而不用向外麵去尋求，這樣意誌就有了確定的方向，從而就沒有支離決裂、錯雜紛紜的弊病了。沒有支離決裂、錯雜紛紜的困擾，那麼心就不會妄動而能處於安靜。心不妄動而能安靜，那麼在日常生活中，就能從容不迫、閑暇安適從而安於目前的處境。能夠安於目前的處境，那麼隻要有一個念頭產生，隻要有對某事的感受出現：它是屬於至善的呢？還是非至善呢？我心中的良知自然會以詳細審視的本能對它進行精細的觀察，因而能夠達到慮事精詳。能夠慮事精詳，那麼我的分辨就沒有不精確的，我的處事就沒有不恰當的，從而至善就能夠得到了。”
隻有讓自己的良知正常工作，那就能做到定、靜、安、慮、得。由此可知，良知並不僅是一種美德，還能助你做成一切事。
弟子問：“任何事物都有根本和末梢，從前的理學家把彰顯德性當作根本，把使民眾滌除汙垢永做新人當作末梢，這兩者是從內心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。事情有開始和結束，從前的理學家把知道止於至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。像您這種把新民作為親民的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一致呢？”