譯文
財富之道應是這樣的：生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裏的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“能以四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀能享用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導；而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
這就是王陽明著作的《大學古本傍釋》，最值得我們注意的是，“誠意”在這裏多次被提及。而實際上，王陽明心學歸根結底不過就這兩個字——誠意！
最值得我們注意的是，誠意是誠自家心意，而不是他家的。也就是說，我們首先和關鍵要做到的是誠自己的意，思想、做事先要對自己的念頭真誠無欺，如此才能問心無愧，才能以此心去對待別人。而這個對待別人裏，未必非要誠意。王陽明告訴我們，倘若我們對任何人都講誠意、誠信，那就不是致良知，而是愛憎不分。如果真是這樣，那王陽明那些剿匪功績從何談起？
再來看《大學問》，前麵我們提到過，王陽明本不想將《大學問》以書麵形式流傳下來，架不住弟子們的委婉勸說，終於留下這一心學入門課。
首先將和我們有關的《大學》的內容放在這裏：
《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
有弟子問王陽明：“《大學》一書，過去的儒家學者認為是有關‘大人’的學問。我冒昧地向您請教，‘大人’學問的重點為什麼在於‘明明德’呢？”
這段話的意思是，《大學》是論述士大夫通過廣泛學習，獲取可以用來從政做官的學識和本領的一篇文章。學的目的就是為治理國家，並顯示自己光明品德。古典儒家和朱熹認為，“大人”就是獲得治理國家能力和光明自己品德的人。
王陽明的回答是：“所謂‘大人’，就是以天地萬物為一體的那種人。他們把天下人看成是一家人，把所有中國人看作一個人。倘若有人按照形體來區分你和我，這類人就是與‘大人’相對的‘小人’。‘大人’能夠把天地萬物當作一個整體，並非是他們有意這樣認為的，實在是他們心中的仁德本來就是這樣，這種仁德跟天地萬物是一個整體。實際上，不僅僅是‘大人’會如此，就是‘小人’的心也是這樣的，問題就在於，他們自己把自己當作‘小人’罷了。為什麼這樣說呢？任何一個人看到一個小孩兒要掉進井裏時，必會自然而然地升起害怕和同情之心，這說明，他的仁德跟孩子是一體的。或許有人會說，哎喲，那孩子是人類，所以才有害怕和同情的心。可是當他看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而顫抖時，也肯定會產生不忍心聽聞或看下去的心情，飛禽走獸不是人類，他仍有這樣的心情，這說明他的仁德跟飛禽和走獸是一體的。或許有人又要問：飛禽和走獸是有靈性的動物，如果他看到花草和樹木被踐踏和折斷時呢？我確信，他也必然會產生憐憫體恤的心情，這就是說他的仁德跟花草樹木是一體的。又有人說，花草樹木是有生機的植物，如果當他看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時呢？我仍然確信，他也肯定會產生惋惜的心情，這就足以說明他的仁德跟磚瓦石板也是一體的。這就是萬物一體的那種性德，即使在‘小人’的心中，這種性德也是存在的。那麼，這種性德是怎麼來的呢？這個問題無須證明，它與生俱來，自然光明而不暗昧，所以被稱做‘明德’。隻不過‘小人’的心已經被分隔而變得狹隘卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露而不是黯然失色，這是因為他的心處於沒有被欲望所驅使、沒有被私利所蒙蔽的時候。待到他的心被欲望所驅使、被私利所蒙蔽、利害產生了衝突、憤怒溢於言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至連自己的親人也會殘害，在這種時候，他那內心本具的萬物一體仁德就徹底被遮蔽。